RECHAZO A APROBACION R-PP DE EL SALVADOR Y EXIGENCIA DE RETIRO POR EL GOBIERNO
San Salvador, 15 de Mayo de 2012
ASUNTO: Rechazo a aprobación R-PP de El Salvador y exigencia de retiro por el gobierno
Señor Benoît Bosquet
Coordinador
Fondo Cooperativo para el Carbono de los Bosques (FCPF)
Departamento de Medio Ambiente
Banco Mundial
Washington
Estimado señor Bosquet,
Las organizaciones sociales de El Salvador abajo firmantes, nos dirigimos a usted para expresarle nuestra más profunda preocupación y rechazo al documento Readiness Preparation Proposal (R-PP) presentado FCPF del Banco Mundial (BM) por el gobierno de El Salvador, a través del Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales (MARN), el 23 de abril del año en curso; y que interponga sus buenos oficios para que el Comité de Participantes del FCPF (PC) no apruebe dicho R-PP.
Nuestra demanda está sustentada en la revisión, análisis a profundidad y observaciones específicas al R-PP referido, las cuales le compartimos en el documento adjunto; ya que el R-PP presenta graves deficiencias conceptuales y metodológicas, y de ser aprobado por el FCPF tendría graves implicaciones negativas para la sociedad salvadoreña, aumentando su vulnerabilidad y la frecuencia de los desastres, y retrasaría el cumplimiento de los compromisos nacionales e internacionales urgentes en materia de cambio climático. Al mismo tiempo, nos aprestamos a solicitarle al titular del MARN que retire el R-PP del proceso oficial del FCPF y al coordinador del Programa Regional REDD-GIZ que suspenda el cofinanciamiento del mismo.
Exigimos que cualquier proceso de consulta que surja en nuestro país en torno a REDD, sea organizado e impulsado de manera transparente, informada, verdaderamente participativa, sustentado a la luz del mejor conocimiento disponible y de los compromisos internacionales adquiridos; a fin de definir la pertinencia y papel de REDD+ para la mitigación apropiada en el marco de una Estrategia y Plan Nacional de Cambio Climático y de los compromisos adoptados en Cancún y Durban, considerando los diferentes enfoques y propuestas nacionales, incluyendo las de los pueblos indígenas.
Nuestras organizaciones se desligan y rechazan el enfoque referido como “Mitigación basada en la Adaptación” (MbA), tal como ha sido adoptado en la propuesta del R-PP endosada por el titular del MARN, ya que consideramos que no se sustenta en un marco conceptual sólido, lo cual genera toda una serie de incoherencias, inconsistencias y vacíos reflejados en todos los aspectos relevantes de la propuesta, y que constituirían los resultados de la fase de ejecución del R-PP. El enfoque MbA planteado en dicha propuesta no reconoce ni se fundamenta en el conocimiento generado por la comunidad científica en materia de adaptación al cambio climático, ya que desconoce los hallazgos científicos generados por la ciencia del cambio climático, sobre los cuales ya existe un amplio consenso mundial reflejado en los hallazgos, propuestas e informes del IPCC.
Asimismo, expresamos nuestra alta preocupación y descontento por el proceso cerrado, inconsulto y poco transparente, conducido por el titular del MARN, para la concepción y elaboración del R-PP, particularmente el MbA, ya que además de no haber realizado consultas con los actores y sectores relevantes, algunos de los cuales ya han realizado propuestas en materia de políticas y medidas ante el cambio climático; dicho proceso ha sido manejado con alta secreticidad y premura, desvinculado del proceso multilateral de cambio climático y desconociendo los compromisos que actualmente tienen nuestros gobiernos en lo que respecta a la definición e implementación del marco de políticas y los instrumentos para su ejecución en materia de cambio climático, particularmente las estrategias y planes nacionales de cambio climático, los planes nacionales de adaptación, las acciones nacionales apropiadas para la mitigación, la educación, sensibilización, concienciación y participación social para enfrentar de manera efectiva el cambio climático, entre otros.
Con base en lo anteriormente expuesto y a los criterios y argumentos planteados en el documento adjunto, y considerando las directrices operacionales del BM en materia de pueblos indígenas, le reiteramos nuestro rechazo a la propuesta de R-PP y al proceso bajo el cual ha sido concebida y oficializada por el MARN. Consideramos que el R-PP no tiene la sustentación científico-técnica, ni la legitimidad social para garantizar la viabilidad política requerida para su apropiación e implementación exitosa por los actores relevantes; particularmente las poblaciones más vulnerables al cambio climático y a la variabilidad asociada, dentro de las cuales las comunidades indígenas, campesinas y dependientes de los sistemas forestales, las mujeres en desventaja económica y las poblaciones rurales y urbanas marginadas, juegan un papel preponderante.
Confiamos en su preocupación por el éxito de las operaciones del FCPF, el cual es evaluado por su contribución efectiva al cumplimiento de las decisiones adoptadas por los gobiernos, en el marco del proceso multilateral de la Convención Marco sobre Cambio Climático. Asimismo, no dudamos en sus buenos oficios para el cumplimiento de las recomendaciones emanadas en dichas decisiones para que los organismos multilaterales y bilaterales adopten las “mejores prácticas” en los procesos de definición, gestión y evaluación de sus programas. Reciba la expresión de nuestro más sincero respeto, y quedamos en espera de una decisión y respuesta favorable a nuestro requerimiento.
Ce:
• Equipo de gestión del FCPF
• Joélle Chassard, gerente Unidad de Financiamiento de Carbono del BM
• Gerardo Segura, Aequipo Agricultura y Desarrollo, Región LAC, Dpto. Medio Ambiente, BM
• Alberto Leyton, representante oficina de país en El Salvador del BM
• Ken Andrasko, Rajesh Koirala, Peter Saile, Stephanie Tam, Raju Koirala, Ken Andrasko, Pierre-Yves Guedez y Leonel Iglesias del BM
• Laszlo Pancel, coordinador del Programa Regional de REDD-GIZ
• Hermán Rosa, ministro del ambiente y recursos naturales de El Salvador
• Chris Lang, director de REDD-Monitor
ORGANIZACIONES SOCIALES DE EL SALVADOR SUSCRIPTORAS
ABYA YALA: XI FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE Y VIDEO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
El XI Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas es el resultado de un largo camino iniciado en 1985 por comunicadoras y comunicadores, cineastas, colectivos de producción indígenas y no indígenas en busca de afirmar el pleno reconocimiento social, político y cultural de los pueblos indígenas; resaltar el valo r de la imagen y la comunicación para celebrar un mundo plural en el que los pueblos indígenas construyamos un mejor futuro y también fortalecer los lazos que unen a las y los comunicadores indígenas y no indígenas de todo el mundo luchando por un mundo más justo y por el pleno reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación.
Por todo ello como objetivo general planteamos realizar en Colombia este XI Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas, con énfasis en la visibilización de la extinción de los pueblos indígenas, la violación del territorio y a sus sitios sagrados naturales, como un espacio de análisis de la crisis humanitaria que atraviesan los pueblos indígenas.
Como objetivo específico queremos, en el marco de este evento y sus actividades, fortalecer los procesos de comunicación de los pueblos indígenas en Colombia y en un marco internacional fomentando la producción audiovisual propia y la amplia divulgación de la realidad y derechos indígenas.
http://cineyvideo-indigena.onic.org.co/
DECLARACIÓN DEL CAUCUS LATINOAMERICANO: DERECHO A LA ALIMENTACIÓN Y SOBERANÍA ALIMENTARIA
Nueva York, mayo 14.- El Caucus Indígena Latinoamericano presentó hoy ante el XI Período de Sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU una Declaración sobre el Derecho a la Alimentación y la Soberanía Alimentaria, cuya lectura estuvo a cargo del Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI). El texto denuncia los impactos del neoliberalismo sobre estos derechos y demanda la revalorización de los conocimientos tradicionales indígenas y del rol de las mujeres indígenas. Esta es la Declaración:
El Abya Yala es la cuna de grandes civilizaciones que legaron al mundo valiosos conocimientos –alimentos, tecnologías, formas de organización social y política, culturas, biodiversidad que aún hoy causan asombro.
Sin embargo en estos tiempos está demostrado ampliamente que tanto la pobreza como la desigualdad social son los principales factores que imposibilitan y dificultan el acceso a una buena y suficiente alimentación y consecuentemente provocan la desnutrición en poblaciones excluidas, en especial poblaciones indígenas. Todos los países tienen firmado el TLC, con lo que los Estados miembros de la ONU promueven la agro-exportación que atenta con la producción local, agudizando la inseguridad alimentaria. Que se respeten los derechos territoriales. La soberanía alimentaria está siendo atacada por las extracciones mineras. Además l os modelos económicos de los Estados no consideran las formas de propiedad indígena ni la revalorización de los conocimientos ancestrales para la producción de alimentos, así como la revalorización del rol de la mujer como actora principal de la producción de alimentos y de la nutrición de los hogares.
Otra compleja realidad son los desplazamientos forzosos de los pueblos indígenas producto del conflicto armado en Colombia, así como los conflictos producto de la invasión de los territorios por los megaproyectos y corporaciones multinacionales y megaproyectos, provocando la desnutrición de niños indígenas, sobre lo cual queremos llamar la atención.
Se debe advertir a los Estados miembros de la ONU que la promoción del desarrollo económico a través de la agro-exportación, basada en el monocultivo y agrocombustibles, está atentando en contra de la seguridad alimentaria porque produce escasez a nivel interno y que la soberanía alimentaria también está siendo afectada por las industrias extractivas.
Por ello el caucus del Abya Yala recomienda a los Estados: - La revalorización de los conocimientos ancestrales para la producción de alimentos, así como la revalorización del rol de la mujer como actora principal de la producción de alimentos y de la nutrición de los hogares.
- Respetar el derecho de los pueblos a decidir nuestros propios sistemas alimentarios y políticas que proporcionen alimentos de calidad, adecuados, asequibles, nutritivos y culturalmente apropiados.
- Que la soberanía alimentaria sea considerada un derecho humano básico, reconocido y respetado por los Estados y las instituciones internacionales.
- Podamos conservar y rehabilitar los alimentos tradicionales, basándonos en una gestión sostenible de la tierra, del suelo, el agua, las semillas, el ganado y la biodiversidad.
- Sanar la Madre Tierra, recuperando las capacidades productivas de nuestros suelos, manteniendo limpias las fuentes de agua y preservando la biodiversidad.
- Respeto a los pronunciamientos y movilización contra los alimentos transgénicos, las semillas genéticamente modificadas y los agrocombustibles.
- El respeto y garantía a los derechos territoriales y la autodeterminación deben ser priorizados en cualquier política encaminada a proteger la soberanía alimentaria de los pueblos.
- Los Estados deben crear programas financieros para las comunidades indígenas, destinados a garantizar mercados para sus productos, de acuerdo a sus modelos económicos.
- Llamar a los Estados a tomar prevención de no estar acelerando lo pobreza y desnutrición de los niños indígenas en zonas de conflicto armado o desplazamiento.
- Promover una implementación jurídicamente vinculante para asegurar la seguridad y la soberanía alimentaria.
- A las agencias de cooperación: respetar las formas de organización de producción y reproducción de las comunidades. Invertir en la recuperación de bancos de semillas.
- Finalmente, saludamos la Resolución 66-221 de la Asamblea General de la ONU que declara el 2013 como el Año Internacional de la Quinua.
New York 14 de mayo del 2014.
DECLARACIÓN CONJUNTA DEL CONSEJO INTERNACIONAL DE TRATADOS INDIOS (CITI), LA RED DE MUJERES INDÍGENAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y EL FORO INDÍGENA DE ABYA YALA
Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Organización de las Naciones Unidas
11º período de sesiones Nueva York,
7 a 18 de mayo de 2012. Agenda Tema:
Declaración Conjunta del Consejo Internacional De Tratados Indios (CITI)la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidadde América Latina y el Caribe (RMIB) Y Foro Indígena de Abya YalaAgenda Tema 5: Diálogo amplio con los organismos y fondos de las Naciones Unidas
Presentada por Taira Edilma Stanley Icaza
Sr. Presidente:
El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) y la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB), y el Foro Indígena de Abya Yala reiteran nuestro reconocimiento a su nombramiento como Presidente del actual periodo de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.
A más de 600 años de colonialismo, los Pueblos Indígenas seguimos resistiendo y defendiendo nuestros derechos sobre nuestras tierras, territorios, recursos, conocimientos tradicionales, idiomas, espiritualidad y cosmovisiones en que se sustentan nuestras culturas para la protección de Nuestra Madre Tierra. Desde fines del siglo XIX los países han estado negociando acuerdos sobre las formas y mecanismos para mercantilizar todo lo que para nosotros es sagrado y esto constituye una manifestación más de la continuidad de la Doctrina del Descubrimiento.
Señor presidente, nuestros conocimientos colectivos, manifestaciones culturales y recursos genéticos no son una mercancía que se pueda comercializar como cualquier objeto en el mercado, son indivisibles, colectivos, trans-generacionales y forman parte integral de nuestras identidades, leyes, instituciones, sistemas de valores y cosmovisiones como pueblos indígenas. Durante generaciones nuestros pueblos han sido y siguen siendo los guardianes de la naturaleza de la que todos dependemos, por lo tanto, los Estados no pueden tomar la decisión de incluir estos elementos de nuestra cultura dentro del sistema de la OMPI sin reconocer el derecho a la libre a la libre determinación
Nos preocupa que en estos momentos se está haciendo un énfasis desproporcionado sobre los valores comerciales y económicos de nuestros recursos a través de los derechos de propiedad intelectual, en detrimento de la conservación y de sus valores culturales y espirituales. La privatización y comercialización de nuestros conocimientos y recursos naturales tiene el potencial de destruir la integridad política, espiritual, social, económica y cultural de nuestros pueblos, lo cual constituiría un genocidio.
Los pueblos indígenas no podemos comprar, vender, ceder bajo licencia ni entregar nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos o expresiones culturales tradicionales. Para los pueblos indígenas nuestros cantos, danzas, idiomas, ceremonias y todos los elementos que la OMPI tan sólo consideran folclore forman los sustentos de nuestras culturas y espiritualidad, de la que somos herederos, guardianes, y transmisores para proteger el futuro de nuestras siguientes generaciones.
Para los pueblos indígenas es fundamental tener el control de nuestras tierras, territorios y recursos, por lo tanto proyectos o iniciativas que puedan limitar el acceso a los mismos, tales como las falsas soluciones al cambio climático por ejemplo agrocombustibles, bonos de carbono, Mecanismo de Desarrollo Limpio, entre otros, pueden ocasionar la pérdida y violación al derecho a mantener y desarrollar nuestros propios sistemas de protección:
Señor presidente recomendamos:
· Recomendamos que, el Foro Permanente trasmita formalmente a la OMPI nuestras preocupaciones y los puntos críticos sobre la participación y los derechos que están amenazados con las decisiones de OMPI.
· Participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en pie igualdad con los Estados y Agencias de la ONU al interior de la OMPI.
· Con sustento en el artículo 31 de la Declaración de la ONU, la OMPI sea consistente con el reconocimiento y respeto al consentimiento libre, previo e informado así como a nuestro derecho de establecer mecanismos para la defensa del derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestro patrimonio cultural, conocimientos y prácticas tradicionales, expresiones culturales tradicionales, ciencias, tecnologías y culturas comprendidos los recursos genéticos, semillas y medicinas.
· También reiteramos nuestro derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar nuestra propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, nuestros conocimientos tradicionales y nuestras expresiones culturales tradicionales.
· La Organización de Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) adoptó una “Política sobre Pueblos Indígenas y Tribales”, como una manera de implementar la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En este sentido consideramos que la OMPI debiera retomar este ejemplo y aprobar una Política de OMPI sobre Pueblos Indígenas, con la participación de los mismos.
· De igual manera, el Comité de Seguridad Alimentaria Mundial (CSA), adoptó la decisión Establecer un “Mecanismo de la Sociedad Civil (MSC)”. Dentro del cual participan representantes de organizaciones y Pueblos Indígenas. Quizás la OMPI quisiera considerar el establecer un Mecanismo similar para la mejor y mayor participación de los Pueblos Indígenas en sus instancias de Toma de Decisiones. Hacemos un llamado que el Foro Permanente recomendamos a la OMPI establecer un mecanismo similar de participación como el de la CSA.
· Finalmente, instamos a la OMPI a impulsar mecanismos para controlar y frenar la privatización y apropiación indebida de nuestros conocimientos tradicionales, recursos genéticos y manifestaciones culturales y permitir que seamos los pueblos indígenas quienes establezcamos nuestros propios procesos, sistemas, metodologías y estructuras de protección de los mismos.
Nuegambi, muchas gracias
DICTAMEN FAVORABLE EN QUE SE APRUEBE LA REFORMA CONSTITUCIONAL CORRESPONDIENTE AL RECONOCIMIENTO DE PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
COMUNICADO CCNIS
APROBADA REFORMA CONSTITUCIONAL SOBRE LA EXISTENCIA DE PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
Ante la obscuridad esparcida por el odio y la imposición de una cultura sobre otra a sangre, espada y plomo, los Pueblos Indígenas hemos resistido históricamente como fuente de sabiduría y conocimientos desde una cosmovisión que define que la naturaleza NO es para nosotros. Es PARTE de nosotros.
A pesar que el siglo XX ha sido de gran pesar para los Pueblos Indígenas en El salvador con la masacre de 1932, políticas de asimilamiento que se ejercieron en toda Latinoamérica y la guerra civil en los 80’s que encubrió desapariciones y masacres a hermanos y hermanas Indígenas; la última década de dicho siglo y este nuevo siglo XXI, ha sido de gran vitalización y fortalecimiento de nuestra cultura ancestral.
Los Derechos Indígenas, amparados por el marco legal internacional, está siendo exigido en El Salvador como una muestra de que nuestra sangre proviene de nuestros abuelos y abuelas Indígenas, demostrando que siempre hemos existido, pero en el marco legal del Estado Nación de El Salvador no hemos sido tomados en cuenta en la Constitución, hasta ahora.
En estas dos últimas semanas se ha trabajado fuertemente desde el CCNIS y ANIS para que el reconocimiento constitucional de Pueblos Indígenas en El Salvador se aprobara el 25 de abril de 2012, iniciativa que se promovió presentando una pieza de correspondencia a la Asamblea Legislativa con fecha 20 de abril de 2006, con número de expediente legislativo 2711-4-2006-1 en nombre del Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (CCNIS), en el sentido se apruebe “Reforma Constitucional para el Reconocimiento de los Pueblos Indígenas”
La alegría es grande en dar un paso en esta lucha que hemos asumido, pero faltan caminos por recorrer en la exigencia de nuestros Derechos Indígenas desde la colectividad, siendo el siguiente paso, la ratificación del reconocimiento constitucional de Pueblos Indígenas en esta nueva Asamblea Legislativa 2012-2015, impulsar la firma y ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT y la elevación a ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de Pueblos Indígenas.
El Proceso como Pueblos Indígenas seguirá su curso que ancestralmente ha sido trazado, fortaleciendo nuestra identidad y nuestras especificidades en la resistencia que se ha mantenido para poder prevalecer como los herederos de Cushcatan.
LA VOZ DE LA SANGRE LEVANTA EL ESPÍRITU DE NUESTROS PUEBLOS
Cushcatan, Mastati Yey Cúat
El Salvador, 1 de mayo de 2012
CCNIS PARTICIPARÁ EN LA 12a FERIA DE LA SEMILLA CRIOLLA
Posted Abril 28, 2012
CEREMONIA DE INICIO DEL CICLO AGRICOLA DEL PUEBLO KAKAWIRA
Con una caminata y una ceremonia empezaron las celebraciones del inicio de ciclo agrícola del calendario Kakawira en el departamento de Morazán. Con la presencia de hermanos Mayas de Guatemala se realizaron los saludos a los cuatro rumbos, peticionando que la siembra sea bien recibida por la madre tierra, pero también haciendo un llamado para que la cuidemos.
El Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño CCNIS acompañó las celebraciones del Pueblo Kakawira como muestra de unión entre hermanos. También se les llevó la grata noticia del esfuerzo que hemos tenido las dos últimas semanas para que el reconocimiento constitucional de Pueblos Indígenas en El Salvador se aprobara, iniciativa que se inició como CCNIS hace ocho años y que ahora estamos a un paso para ratificarla con el acompañamiento y lucha en el transcurso de este caminar de los Pueblos Indígenas y de instituciones como la Procuraduría para la Defensa de los Derechos Humanos.
APROBADA REFORMA CONSTITUCIONAL SOBRE LA EXISTENCIA DE PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SALVADOR
Durante estas dos últimas semanas, el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño CCNIS y la Asociación Nacional Indígena Salvadoreña ANIS han realizado actividades y acciones intensivas para lograr la reforma constitucional para el reconocimiento de Pueblos Indígenas en El Salvador.
El esfuerzo ha sido grande en este proceso de seis años dentro de la Asalmblea Legislativa, el cual no acaba con esta reforma, ya que tiene que ser ratificada con los Asambleistas entrantes, que comienzan sus labores este 1 de mayo.
CEREMONIA DEDICADA AL DÍA DE LA MADRE TIERRA
Posted Abril 22, 2012
El pasado viernes 20 de abril, se celebró una ceremonia dedicada al día de la Tierra en Santa Tecla por el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS-, en el marco de la actividad sobre “Energías sustentables para la armonía entre la sociedad y el planeta Tierra” convocada por la Unidad Ecológica Salvadoreña UNES.
Los guías espirituales del CCNIS dieron gracias a la Madre Tierra y al Padre Sol dadores de vida, al aire y al agua porque nos da la frescura, haciendo referencia que la ceremonia era una preparación para el día de la tierra.
En la actividad se presentaron diversas propuestas para aprovechar las energías naturales como la solar con las cocinas solares y la turbo cocina, donde se ofreció degustación a los que nos acompañaron en el evento, así también hubieron ponencias sobre diferentes experiencias en la lucha por la defensa de nuestros recursos como la que se está ejerciendo en contra de la minería y las represas en el norte del país.
CONCENTRACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, POR NUESTRO DERECHO AL RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL EN EL SALVADOR
RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL YA!!!
El Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS-, Asociación Nacional Indígena Salvadoreña -ANIS- y otras organizaciones hermanas estamos levantando nuestras voces y uniendo nuestras manos para EXIGIR a los Diputados y Diputadas que cumplan con su palabra, reconociendo nuestros Derechos constitucionalmente y no se nos continúe excluyendo ni discriminando sistemáticamente, invisibilizando así, nuestra existencia como pueblos milenarios y dueños legítimos de estas tierras.
El Salvador es el único país donde no se reconoce Constitucionalmente la EXISTENCIA de Pueblos Indígenas, y que por años, hemos venido EXIGIENDO con el acompañamiento y apoyo de la Procuraduría para la Defensa de los Derechos Humanos -PDDH-.
Reafirmamos que somos Pueblos constituidos desde antes que se conformaran los actuales Estados que gobiernan nuestros territorios, quienes nos han despojado de nuestras tierras, saqueado nuestros recursos e implementado historicamente políticas de exterminio hacia nuestras costumbres, conocimiento y sabiduría ancestral.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma…”Que los pueblos Indígenas son iguales a todos los demás pueblos y reconociendo al mismo tiempo el Derecho de todos los pueblos a ser diferentes…” “…Alentando a los Estados a que cumplan y apliquen eficazmente todas sus obligaciones para con los Pueblos Indígenas…”
Les recordamos que para garantizar el cumplimiento de todas estas obligaciones y de las observaciones del Comité Contra la Discriminación Racial -CERD-, el relator especial sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas estará realizando visita de monitoreo en el país, a quien el Estado tendrá que brindar informe, de las respuestas que ha dado a estas observaciones, siendo una de ellas, el reconocimiento constitucional de la existencia de Pueblos Indígenas y nuestros Derechos.
AQUÍ VENIMOS AHORA SEÑORES DIPUTADOS Y DIPUTADAS PARA EXIGIR:
• Que cumplan con las observaciones del Comité Contra la Discriminación Racial que por segunda vez consecutiva ha realizado las mismas observaciones al Estado salvadoreño.
• Que cumplan con sus promesas de campaña electoral, donde nos expresaron su voluntad política de realizar las reformas constitucionales para garantizar nuestro reconocimiento como Pueblos Indígenas, antes de concluir su gestión en la Asamblea Legislativa.
Cushcatan, 17 de Abril de 2012
ESTADOS DE LAS AMÉRICAS DEBEN GARANTIZAR EL PLENO EJERCICIO DE LOS DERECHOS INDÍGENAS
Posted Abril 12, 2012
Líderes indígenas del Abya Yala exigen pleno ejercicio de derechos territoriales, a la autodeterminación y al consentimiento previo, libre e informado.
Cartagena de Indias, abril 12.- Los Estados deben respetar y ser garantes de los derechos de los pueblos indígenas a la libre determinación, territorio, participación y consentimiento previo, libre e informado, coincidieron en señalar los participantes en la IV Cumbre de Líderes Indígenas de las Américas, quienes demandaron también el reconocimiento del liderazgo y los aportes de las mujeres indígenas a la pervivencia física y cultural de sus pueblos.
Mujeres indígenas
Luz Yadeny Aguirre, embera chamí del Consejo de Mujer, Familia y Generación de la ONIC, organización anfitriona, señaló que las mujeres indígenas siempre han estado en la primera línea de la lucha y resistencia de sus pueblos, pero que esta acción ha estado invisibilizada por mucho tiempo y hoy empieza a ser rescatada.
Respecto a los ejes temáticos de la VI Cumbre de las Américas, dijo que las mujeres se preguntaron qué significan estos para la pervivencia de nuestros pueblos. En el tema de seguridad, indicó que los pueblos indígenas colombianos no pueden en estos momentos vivir en paz, armonía y equilibrio, como lo han hecho ancestralmente, debido al conflicto armado interno y a la imposición de modelos de desarrollo ajenos. “Necesitamos territorios seguros”, subrayó.
Los megaproyectos y el cambio climático, explicó, impactan a los pueblos indígenas en general, pero también de manera diferenciada a las mujeres indígenas, en particular en la soberanía y la seguridad alimentaria.
Luz Yadeni reafirmó el compromiso de consolidar la alianza de las mujeres indígenas del continente. “Somos actoras políticas, con capacidad de participación y liderazgo, debemos visibilizar nuestros derechos e incidir en todos los espacios, para construir de manera conjunta, hombres y mujeres, en equilibrio, el buen vivir de nuestros pueblos, como lo hicieron desde siempre nuestros ancestros”, concluyó.
Problemas comunes
Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, se refirió también a la agenda de la VI Cumbre de las Américas y dijo que la integración se construye desde los pueblos y a través de la inclusión y participación en las instancias de decisión del Estado.
“El modelo de desarrollo que implementan los Estados se hace a costa del saqueo de nuestros territorios, para enriquecer a las corporaciones multinacionales, que solo pagan algunos impuestos que nunca llegan a nuestros pueblos”, advirtió.
Dijo que el Convenio 169 de la OIT y la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU no se cumplen y recordó que la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas está en debate desde hace más de quince años, sin que los Estados la adopten.
Miguel Palacín resumió las demandas de los pueblos indígenas a los Estados en la implementación del consentimiento previo, libre e informado, sin el cual nada debe ser ejecutado en nuestros territorios, y la zonificación territorial económica y ecológica que determine dónde no pueden instalarse megaproyectos extractivos y de infraestructura, como en los glaciares, cabeceras de cuenca y zonas de alta biodiversidad.
“Los pueblos indígenas no estamos solos, nuestros problemas son comunes. Debemos trabajar por el buen vivir, fortalecer nuestra articulación, borrar las fronteras y volver a hacer del Abya Yala la patria grande que siempre fue”, dijo el Coordinador General de la CAOI.
Movilización continental
Jaime Arias, Cabildo Gobernador resgaurdo Kankuamo, Sierra nevada de Santa Martha, Organización Indígena Kankuama, hizo hincapié en las distancias entre las declaraciones de los Estados y su práctica concreta, poniendo como ejemplo la postergación de la adopción de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
“Las declaraciones y los acuerdos se implementan poco o nada por falta de voluntad política de los Estados. Ante ello, los pueblos indígenas debemos replantear nuestras estrategias y dar mensajes claros a los Estados sobre su obligación de materializar nuestros derechos”, dijo la autoridad indígena, planteando la realización de una movilización indígena continental.
Destacó como uno de los compromisos que deben asumir los Estados en la VI Cumbre de las Américas el de no imponer una visión única de desarrollo. “Los pueblos indígenas reclamamos dignidad, autogobierno, respeto a nuestros territorios. Y los Estados deben ser los garantes de estos derechos. No es posible que tengamos tantos avances en instrumentos internacionales de derechos y estos se sigan violando”, enfatizó.
Coincidió en demandar que toda intervención en nuestros territorios debe cumplir el requisito del consentimiento previo, libre e informado y resaltó la necesidad fortalecer la participación de los pueblos indígenas en la toma de decisiones y construcción de políticas públicas. “No somos objetos de folclor, somos actores políticos que aportamos a la construcción de la convivencia armónica entre los pueblos y con la Madre Tierra”, finalizó Jaime Arias.
Comunicaciones CAOI
¿ES POSIBLE UN DESARROLLO SUSTENTABLE
DENTRO DEL CAPITALISMO?
Concentración de la riqueza, inequidad, hiperconsumo, extracción irracional de los bienes naturales, son rasgos inherentes al sistema y acentuados con la globalización neoliberal.
La creación de un marco institucional para el desarrollo sustentable es uno de los temas centrales de la agenda de la Conferencia Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo Río+20, que se reunirá en junio de este año. El desarrollo sustentable se viene discutiendo dese hace veinte años, pues nació en la llamada Cumbre de la Tierra Río'92, definido como un desarrollo capaz de satisfacer las necesidades actuales sin comprometer los recursos de las futuras generaciones. El problema es que la discusión no toca el núcleo del problema: el modelo capitalista.
Es decir, el debate elude la pregunta central: ¿es posible un desarrollo sustentable dentro del capitalismo? De este primer cuestionamiento derivan otros: por ejemplo, si los Estados de los países industrializados están dispuestos a disminuir en un milímetro el hiperconsumismo de sus poblaciones privilegiadas, si las multinacionales no seguirán ejerciendo sus presiones para multiplicar sus ganancias con la explotación irracional de los bienes naturales, si los países pobres no continuarán cediendo sus ya casi inexistentes soberanías a ese poder de los países industrializados y las multinacionales.
La concentración de la riqueza, la inequidad de su distribución, la extracción irracional de los bienes naturales, la dependencia de los combustibles fósiles, son rasgos inherentes al capitalismo desde sus lejanos orígenes de la llamada acumulación originaria. Y se han acentuado de manera profunda y acelerada a partir de la globalización neoliberal, multiplicando el consumo de unos pocos y el hambre de muchos a niveles nunca antes vistos en la historia de la humanidad.
Ya hace cuarenta años, en la Primera Conferencia Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo realizada en Estocolmo, se identificó el hiperconsumo de los países industrializados como una de las principales causas del desequilibrio ecológico y el cambio climático. A partir de entonces, progresivamente, los cuestionamientos al sistema se han ido suavizando hasta casi desaparecer y ahora se insiste en un desarrollo sostenible que mantenga como eje el crecimiento económico.
Veamos algunas cifras que así lo confirman:
- Los 20 países más ricos del mundo consumieron en el siglo XX más naturaleza, es decir, más materia prima y recursos energéticos no renovables, que toda la humanidad a lo largo de su historia y prehistoria.
- Setecientos millones, de un total de 6,900 millones de personas, son las responsables del 50% de las emisiones globales de CO2, mientras los 3 mil millones de personas más pobres solamente emiten el 6% del CO2.
- Entre 1950 y 2005 la producción de metal aumento 600%, el consumo de petróleo 800%, el consumo de gas 1,400%. Se extraen anualmente 60 mil millones de toneladas de recursos, 50% más que hace 30
años.
- Se calcula que más del 60% de los servicios que brindan los ecosistemas del planeta se encuentran degradados.
- La mayor parte de estos recursos han sido apropiados por el 20% de la población mundial que son responsables del 86% del consumo global, mientras el 20% más pobre consume solamente el 1.3%.
- El gasto anual en cosméticos en Estados Unidos de 8,000 millones de dólares y el europeo en helados de 11,000 millones de dólares supera el gasto en agua potable, educación básica y alcantarillado para las 2,000 millones de personas del mundo que carecen de estos servicios.
- Se estima que las emisiones por persona no deben rebasar las 2.5 toneladas de CO2 al año para que la temperatura global del planeta no aumente más de 2° C, considerándose este el límite sobre el cual pueden presentarse catástrofes climáticas incontrolables. Actualmente, el promedio de emisiones de los estadounidenses es de 19.1 toneladas anuales de CO2, más de 7 veces superior al límite recomendado.
Cambio de paradigmas
No cabe duda que la gran mayoría de propuestas para Río+20 han sido elaboradas en coordinación con empresas transnacionales, algunas de ellas de dudosa reputación ambiental, como Nestlé, Coca-Cola y Shell. De esta forma, las multinacionales apuntan a que los acuerdos de Río+20 fortalezcan sus negocios y aseguren sus ganancias futuras.
También jugarán un papel clave las instituciones financieras internacionales, las cuales tienen una gran responsabilidad en el endeudamiento de los países del Sur, el financiamiento de proyectos que maltratan el medio ambiente y el aumento de la desigualdad y la pobreza.
Las organizaciones de los pueblos indígenas de la Región Andina y de América Latina en general, insistimos en construir una propuesta mucha más amplia, que confronte la lógica de crecimiento del occidente y priorice una visión de comunidad y la convivencia armoniosa entre la Madre Tierra y los seres que la habitamos.
Para nosotros y nosotras, el concepto de sostenibilidad debe significar un modelo distinto: uno que altere profundamente el rumbo actual del planeta, que incorpore una reducción drástica de los niveles de consumo y producción de desechos de la humanidad y que defienda firmemente todos los derechos y los bienes comunes.
Lima, 29 de marzo del 2012,
Comunicaciones CAOI
Las cifras citadas en esta nota han sido tomadas de: Conciencia Eco
RÍO+20: TODAS LAS INSTANCIAS INTERNACIONALES VINCULADAS A LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEBEN PRONUNCIARSE
Fortalecimiento de la cultura, ejercicio pleno de derechos, autodeterminación y respeto a nuestros territorios, son componentes vitales del desarrollo sostenible.
Nueva York, marzo 26.- El derecho a la autodeterminación, que se materializa en la gestión social, política, económica, ambiental y cultural de nuestros territorios, debe estar incorporado en todos los programas del desarrollo sostenible, como un aporte de los pueblos indígenas para alcanzar el Buen Vivir/Vivir Bien. Este es uno de los puntos centrales del documento alcanzado hoy al Grupo Mayor de los Pueblos Indígenas y organizaciones de la sociedad civil que participan en la Primera Ronda de Negociaciones del Borrador Cero.
Al explicar el contenido del documento, entregado por las organizaciones indígenas presentes en la ronda de negociación, Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), insistió en la necesidad de que el movimiento indígena, a través de sus espacios de participación en las instancias internacionales, se pronuncie acerca del Borrador Cero de El futuro que deseamos, documento que será aprobado por los Estados en la Conferencia Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo Río+20, que se reunirá en junio próximo.
“El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, el Relator Especial de la ONU, el Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas en la Comunidad Andina, entre otros, deben pronunciarse para que nuestros derechos sean parte integral de todos los acuerdos que se adopten en Río+20”, subrayó Miguel Palacín.
Recordó que en las conferencias internacionales solo los Estados dialogan y llegan a acuerdos, bajo la presión de los países industrializados, para aprobar finalmente textos generales que eluden temas vitales como los derechos humanos y colectivos, la conservación de la biodiversidad, la garantía de los territorios indígenas, la prohibición de actividades extractivas en cabeceras de cuenca, glaciares y zonas vulnerables, entre otros.
Advirtió, incluso, que los países industrializados están presionando para que el Derecho Humano al Agua, reconocido por la Asamblea General de las Naciones Unidas, sea excluido del Borrador Cero.
Contribuciones Indígenas
El documento entregado hoy se titula Las contribuciones de los pueblos indígenas al desarrollo sostenible: caminando hacia el futuro siguiendo las huellas de nuestros antepasados. Contiene tres puntos esenciales: el fortalecimiento de la cultura como el cuarto pilar del desarrollo sostenible, el ejercicio pleno de nuestros derechos humanos y colectivos, y el fortalecimiento de diversas economías locales y la ordenación territorial.
En el primer punto destaca que la diversidad de la naturaleza está íntimamente vinculada a la diversidad cultural y que las políticas tradicionales de los pueblos indígenas, consagradas en el Buen Vivir, son un ejemplo de la vida en equilibrio con la Madre Tierra. En el segundo, enfatiza que el desarrollo humano sostenible significa la incorporación de la perspectiva de los derechos humanos y colectivos en la elaboración, diseño y discusión y aprobación de todos los programas, planes y proyectos en materia de desarrollo sostenible en todos los niveles. En el tercer punto, señala que la solidaridad comunitaria es un componente vital de la resilencia de los ecosistemas.
“Vamos a seguir defendiendo nuestras economías, nuestros derechos a las tierras, territorios y bienes naturales, la gestión comunitaria y la biodiversidad, contra las actividades extractivas, las inversiones depredadoras, el acaparamiento de tierras y el desarrollo insostenible”, afirma el documento, que concluye demandando a los gobiernos “respetar y apoyar nuestros esfuerzos”.
PANAMA: TALLER PARA EL ANÁLISIS Y REVISIÓN: PRINCIPIOS Y DIRECTRICES PARA LA PARTICIPACIÓN DE PUEBLOS INDÍGENAS EN PROYECTOS Y PROCESOS DEL GEF
Los representantes Estebancio Casto, Alianza internacional de bosques; Johnson Cerda, consultor; Onel Masardule, FPCI; Rengifo Henderson, COICA; Iguaigdigili López, REMIB; Clemencia Herrera, OPIAC; Jesús Amadeo Martínez, CICA; Ramiro Batzin, SOTZ'IL, Gilberto Solano, CIMA; Giuseppe Villalaz, IATPTF se reunieron este 19 y 20 de Marzo en Panamá para construir un documento sobre principios indígenas, el cual fue llevado al Consejo del Fondo para el Medio Ambiente Mundial (o GEF Global Environment Facility por sus siglas en inglés) quienes se comprometieron realizar una política sobre Pueblos Indígenas.
En la actualidad se está analizando realizar cambios respecto a sus agencias de implementación, donde se plantea que ONGs puedan ser agencias de implementación y si no se tienen políticas Indígenas, no se podrán monitorear los impactos que los proyectos puedan ocasionar.
Actualmente el GEF ha planteado, que antes de realizar una política, se deben construir las directrices; por eso es necesario hacer una revisión al documento, donde al mismo debemos incidir como Pueblos Indígenas para que se formule una política concreta.
Dentro de las experiencias de la implementación del GEF, se ha planteado que era necesario trabajar planes naciones, mientras que las organizaciones plantearon un trabajo comunitario y estudios de casos que fortalezca sus conocimientos, así también, se plantea que así como se adjudican proyectos de pequeñas donaciones a los Pueblos Indígenas, también es necesario que se destinen proyectos con mas alcance.
Mientras hubo un gran esfuerzo para traer a más representantes en los procesos internacionales, se aprecia que hay una observación general de que este tipo de apoyo podría lograrse a través de diferentes proyectos. Lo que es muy evidente fue el clamor de más actividades que se emprendan a nivel nacional y local. Estas actividades pueden ser seminarios, programas de radio o incluso cursos de formación en materia de investigación y documentación. De esta manera, más estarían capacitados para asumir la labor internacional para la promoción de políticas.
Para el análisis del “Documento sobre las Cuestiones a Debatir”, realizado por el grupo de trabajo, es necesario revisar las definiciones que durante el tiempo han sido superadas, como la que plantea que no existe una definición universal sobre “Pueblos Indígenas”, formulada en documentos internacionales como el artículo 1 del Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo. Así también se debe enfatizar en reconocer derechos colectivos de Pueblos Indígenas.
Dentro de los acuerdos que se han llegado en esta reunión se encuentran que por parte de las redes se elaborara una carta avalando este proceso y planteando que es necesario que el GEF elaborara su política sobre Pueblos Indígenas, esto debe ser contribuido en estrecha coordinación y consulta con los Pueblos Indígenas. Así también que se solicitará al GEF que apoye a delegados Indígenas en las negociaciones internacionales sobre cambio climático, río+20, CBD, áreas protegidas.
REUNIÓN ENTRE EL CCNIS y LA SECRETARÍA DE CULTURA DE LA PRESIDENCIA DE EL SALVADOR.
En la tarde de este día, miembros del Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS- se hicieron presentes a una reunión programada con la titular de la Secretaría de Cultura, Magdalena Granadino. También asistieron a la reunión La directora nacional de Espacios de Desarrollo Cultural, Georgina Hernández. Rita Jaimes y Gustavo Pineda, encargados de coordinar las actividades y acciones en conjunto con los Pueblos Indígenas de la SECULTURA.
El motivo de la reunión fue un primer acercamiento para homogeneizar ideas y metodología de trabajo bajo esta nueva administración para coadyuvar al Buen Vivir de los Pueblos Indígenas. Donde se propone darle seguimiento al “Equipo Intersectorial”, espacio donde convergen los representantes de los diferentes Ministerios que tienen incidencia directa e indirecta con las mismas comunidades Indígenas.
La convocatoria será abierta a todas las organizaciones y comunidades Indígenas, las cuales tendrán una igualdad de oportunidad para realizar propuestas en el sentido de tener incidencia en diferentes áreas como Salud, Educación, Arte y Cultura, Economía, entre otros.
Como CCNIS esperamos que estos esfuerzos se realicen con toda la claridad y tolerancia de parte del sector gubernamental, con la visión puesta en el Buen Vivir de los Pueblos Indígenas.
Política de comunicación indígena, características y compromisos. 2012: Año Internacional de la Comunicación Indígena
Por Franco Gabriel Hernández
• Un acercamiento conceptual a la comunicación indígena.
La comunicación indígena puede verse desde varias perspectivas. Como una estrategia para fortalecer la cultura y la identidad; como un proceso de construcción de la resistencia indígena frente los embates de la globalización; como un espacio de construcción de nuevos escenarios de desarrollo y vida de los pueblos indígenas; como un mecanismo para favorecer la interculturalidad; como un poder, y como el ejercicio de un derecho público. Ninguna de estas perspectivas debe ser evitada por el ejercicio de las demás, sino practicarse desde un enfoque de totalidad, según lo requieran las diversas situaciones que viven los pueblos indígenas y de acuerdo con las realidades específicas donde la comunicación indígena se hace presente.
RED ABYA YALA Promueve el 2012 como el Año de la Comunicación Indígena y Reafirma sus Derechos
En recientes encuentros la Red de Comunicación Indígena Abya Yala manifestó sus nuevas proyecciones sobre el próximo festival de Cine y Comunicación Indígena en septiembre del 2012, asimismo, sobre el próximo encuentro continental de Comunicación Indígena en México (2013). Se manifestó también sobre la falta de reconocimiento al derecho de la comunicación de los Pueblos Indígenas en diversos Países y particulamente, su profunda preocupación ante los crímenes de lesa humanidad que vienen ocurriendo en diversos territorios de Colombia y que afecta a Pueblos indígenas, entre otros puntos.
En el territorio Wayuu, Resguardo 4 de Noviembre, Albania, la Guajira en Colombia, se realizó el VI Taller Internacional de la Red ABYA YALA(*), entre los días 6 al 13 de febrero de 2012, reuniendo a comunicadores y comunicadoras, medios y organizaciones de todo el continente para evaluar los compromisos asumidos por las organizaciones indígenas de comunicación, sus propuestas y desafíos para la realización de la próxima Cumbre a realizarse en México en 2013 y la organización del XI Festival Internacional de Cine y Comunicación Indígena entre septiembre y Octubre de 2012 en Colombia, señalando lo que a continuación se indica:
Como red, reafirmamos el 2012 como EL AÑO DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA y en este contexto asumimos el derecho a la comunicación como un derecho humano fundamental basado en el reconocimiento de la dignidad y los derechos iguales e inalienables de todos los pueblos, por lo que impulsaremos durante el presente diversas actividades e iniciativas tendiente al fomento, garantía y protección de este derecho ante la amenaza, desconocimiento y atropellos recurrentes que suceden en diversos países del Abya Yala.Asimismo, como comunicadores y comunicadoras indígenas, en el ejercicio de este derecho , consideramos que la Comunicación debe representar las demandas y aspiraciones de los pueblos con respecto a sus derechos colectivos, como la libre determinación, la cultura, el derecho al uso y goce de las tierras, bienes naturales, desarrollo propio, paz social, buen vivir, entre otros.
Atendiendo esto, manifestamos nuestra profunda preocupación ante los crímenes de lesa humanidad que vienen ocurriendo en diversos territorios de Colombia y que afecta a Pueblos indígenas, donde, en medio del llamado conflicto armado, las principales víctimas pertenecen a la población indígena y entre ellos, niños, mujeres, dirigentes y comunicadores indígenas, siendo el responsable principal de estos gravísimos hechos el Estado colombiano.
En este contexto, con mucho dolor y a la vez indignación hemos constatado la situación de nuevas víctimas como ha ocurrido recientemente en el Cauca con seis niños heridos y uno muerto, a causa de minas antipersonales y la manipulación de un artefacto explisovo en un establecimiento educacional el martes 7 de febrero y que debe poner en alerta y acción inmediata a todos los organismos de Derechos Humanos, defensores, organizaciones solidarias y medios libres y democráticos.
A su vez, en el marco de la legítima protesta social y libertad de expresión de los movimientos sociales en el continente, ante las amenazas y graves impactos que vienen causando industrias extractivas y energéticas como parte de un atroz modelo depredador y que atenta al buen vivir de los Pueblos y elementos vitales de pervivencia como el agua, expresamos nuestro categórico repudio a las acciones de criminalización, violencia, judicialización y represión que diversos gobernantes vienen imponiendo en desmedro de la paz social, donde se han sobrepuesto los intereses económicos y comerciales de grupos de poder económicos, en su mayoría transnacionales, por sobre la vida, la libertad, dignidad e integridad de las personas.
Como comunicadoras y comunicadores, como medios sociales de información, como defensores(as) de Derechos Humanos, nos comprometemos a seguir avanzando y construyendo para hacer visible con fuerza hechos como los descritos anteriormente en medio de cercos mediáticos que imponen sectores políticos y empresariales, para continuar por la senda de los intereses colectivos y el respecto irrestricto a los Derechos Humanos y la madre tierra.
CALENDARIO NÁHUAT Y CELEBRACIÓN DEL AÑO NUEVO NÁHUAT
Entrevista a Guillermo Tesorero, miembro de la Asociación Para la Recuperación de la Cultura Autóctona Salvadoreña ARCAS y Consejero Adjunto del Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño CCNIS, quién nos habla sobre la elaboración del Calendario Náhuat y las actividades de celebración del año nuevo Náhuat.
AMÉRICA LATINA: LANZAN AÑO INTERNACIONAL DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA
AMÉRICA LATINA: LANZAN AÑO INTERNACIONAL DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA
El Congreso Nacional de Comunicación Indígena de México encabezó el lanzamiento del 2012 como Año Internacional de la Comunicación Indígena, durante el cual se llevarán a cabo diversos foros y talleres para analizar la situación de los pueblos originarios en el aspecto de la comunicación.
Integrantes del referido congreso dieron a conocer las experiencias que se han adquirido en esta área, en especial de las radios comunitarias y cine indígena, durante una conferencia de prensa llevada a cabo ayer 21 de febrero.
La decisión de dedicar este año a la comunicación indígena se tomó durante la I Cumbre Continental Indígena, que se celebró en 2010, de tal manera que se demandó a los gobiernos nacionales y a organismos internacionales que incluyan esta conmemoración en sus agendas políticas y presupuestales.
Según la Red de Radios del Sureste Mexicano hay más de 200 radios comunitarias e indígenas que sufren de hostigamiento, represión que es más fuerte en los estados de Puebla, Oaxaca, Guerrero, Tabasco y Veracruz.
Por otro lado, el cineasta indígena José Luis Matías Alonso, de Guerrero, señaló que es primordial hablar sobre la comunicación de los pueblos originarios, sobre todo en el marco del Día Internacional de la Lengua Materna, celebrado cada 21 de febrero.
“Las acciones son muchas para darle vida al 2012 como año internacional de la comunicación indígena y uno de los objetivos es trabajar para instalar nuestro Derecho a la Comunicación en organismos internacionales y reformar este aspecto hacia dentro de las organizaciones indígenas”.
Esas fueron las declaraciones de Jeannette Paillan, titular de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI) durante una reunión preparatoria de la II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.
Preparan II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala
Con el fin de avanzar en los preparativos de la próxima Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, se reunió los días 6 y 7 de febrero la Comisión de Seguimiento integrada por diferentes organizaciones indígenas de América.
La reunión se celebró en el Resguardo Indígena 4 de noviembre del pueblo wayuu, departamento de La Guajira, Colombia, donde se debatieron las propuestas y los desafíos para la próxima Cumbre a realizarse en México en 2013.
En el encuentro se evaluaron los compromisos asumidos por las organizaciones indígenas en materia de comunicación, además se afianzó la alianza de los comunicadores indígenas ante la situación de violencia que viven los pueblos originarios.
“El hecho histórico y político que significó la realización de la I Cumbre Continental de Comunicación Indígena que realizamos en el Cauca fue muy importante para la vida de los Pueblos Originarios”, afirmo Vicente Otero, consejero de Comunicación del CRIC.
El grupo Tejido de Comunicación Indígena (ACIN) afirmó que “la primera cumbre nos permitió fortalecer el trabajo de coordinación entre las organizaciones indígenas de Colombia e impulsar la tarea de los equipos de comunicación de los pueblos originarios”.
El Congreso de Comunicación Indígena de México (CNCI) es la organización local que asumió la responsabilidad generar las condiciones logísticas y prácticas en el país anfitrión.
“Existe un gran entusiasmo y se han podido ratificar los compromisos asumidos por las organizaciones. Es muy importante ante un hecho como la Cumbre que amerita el cumplimiento de los diversos trabajos programados,” señaló Franco Gabriel, vocero del CNCI.
Asimismo, se estableció una agenda con reuniones en México, Colombia, Bolivia y Argentina y se realizarán acciones durante todo el año en todas las organizaciones indígenas del continente.
Mientras las organizaciones y colectivos se encontraban trabajando para la Cumbre, la noticia de la explosión de una granada en una escuela del Cauca que hirió gravemente a unos niños, estremeció a los asistentes.
En reacción al hecho, se propuso iniciar una campaña de difusión y promoción de la realidad que viven los pueblos indígenas del Cauca y dar a conocer la vulnerabilidad de derechos que sufren dichos pueblos.
“Se continúa violando y asesinado a nuestros hermanos y nosotros como comunicadores y comunicadoras indígenas tenemos una enorme responsabilidad en elaborar estrategias de comunicación para que el mensaje sea claro y contundente” enfatizo Jeannette Paillan.
Comisión de Seguimiento
Conforman la Comisión de Seguimiento: el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), y el CNCI.
Asimismo, el Centro de Comunicación Mapuche KONA (Argentina), Centro de Formación Cinematográfica -Cefrec- (Bolivia), Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador -Conaie- y Ecuarunari (Ecuador), Lulul Mawuida (Chile) y el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS- (El Salvador).
COMIENZA HOY EN NICARAGUA EL CAUCUS ABYA YALA DE LAS AMERICAS
Desde el día de hoy y hasta mañana 23 de febrero, líderes representantes de ocho redes de organizaciones indígenas de América Latina y El Caribe se reúnen en la ciudad de Managua, Nicaragua, para llevar a cabo el Caucus Abya Yala de las Américas.
En la reunión, agendada con el objetivo de abordar en consenso el posicionamiento de los pueblos indígenas y trabajar una agenda común para presentar recomendaciones al Foro Permanente de las Naciones Unidas, durante el undécimo período de sesiones que se estará llevando acabo del 7 al 18 de mayo en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos, discutirá durante las próximas horas los principales problemas de los pueblos indígenas del la región latinoamericana.
Entre estos problemas, el Caucus Abya Yala de las Américas otorga particular importancia a la violencia contra las mujeres indígenas, el derechos a la alimentación y las formas de soberanía alimentaria trazadas en los planes del Buen Vivir de los pueblos y la posición de estos de cara a Río + 20.
Paralelamente, el Caucus Indígena Regional en Nicaragua abordará la que será temática principal de debate en el próximo período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas: La doctrina del descubrimiento; su repercusión duradera en los pueblos indígenas y el derecho a recibir reparación por conquistas del pasado (artículos 28 y 37 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas).
Fuente: Fondo Indígena
Día Internacional de la Lengua Materna: 21 de febrero. La Unesco celebra, el Día Internacional de la Lengua Materna que se inscribe en el marco de sus esfuerzos para proteger el patrimonio inmaterial de la humanidad y preservar la diversidad cultural.
2012: AÑO INTERNACIONAL DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA
Especiales AIPIN
Hermanos, Hermanas Indígenas
Comunicadores y periodistas indígenas
Organismos sociales y culturales
Comunidad nacional e internacional
Uno de los temas pendientes en la agenda nacional, es el referente al derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas.
Con todo y estar mencionado en el artículo 16 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y exhortos de distintos actores, el punto se encuentra rezagado.
A fin de empoderar el tema en cuestión, el Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI), está llamando al Lanzamiento de “2012: Año Internacional de la Comunicación Indígena”.
La ceremonia de lanzamiento, tendrá lugar el martes 21 de febrero, de 10 a 13 hrs, en el Palacio de la Autonomía, ubicado en Lic Primo Verdad no. 2, Col. Centro, Delegación Cuauhtémoc, a un costado de Palacio Nacional.
El acompañamiento de ustedes, fortalecerá el planteamiento de nuestros pueblos y comunidades indígenas en el tema que nos ocupa.
Es oportuno mencionar que la decisión del año internacional, es un acuerdo adoptado por la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, realizado en el Cauca, Colombia, del 8 al 12 de noviembre del 2010.
Sin otro particular y confiando contar con su participación, reciban cordiales saludos
Comisión de seguimiento
México D.F. Febrero 15, 2012.
CONCURSO DISEÑO DE LA IMAGEN (LOGO) DEL AÑO INTERNACIONAL DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA 2012
La Comisión de Seguimiento Continental, responsable de organizar la II Cumbre de Comunicación Indígena de Abya Yala que tendrá lugar en el pueblo Ayuujk, en Santa María Tlahuitoltepec , Mixes, Oaxaca, México, en el año 2013:
CONVOCA
al Concurso de Diseño de la Imagen (logo) para ser utilizado en la celebración de 2012 como Año Internacional de la Comunicación Indígena.
La decisión de celebrar este año se definió como parte de las Resoluciones de la Primera Cumbre Continental realizada del 8 al 12 de noviembre del 2010, en el Cauca, Colombia.
Llamamiento urgente por el Cauca en Colombia: ¡Paremos la masacre!.
Quienes suscribimos, organizaciones de Pueblos Indígenas del continente; Medios de comunicaciones sociales de los Pueblos, comunicadores indígenas, defensores de Derechos Humanos, nos pronunciamos ante los crímenes de lesa humanidad que vienen ocurriendo en el territorio del Cauca en Colombia.
Llamamiento urgente por el Cauca en Colombia: ¡paremos la masacre!
Quienes suscribimos, organizaciones de Pueblos Indígenas del continente; Medios de comunicaciones sociales de los Pueblos, comunicadores indígenas, defensores de Derechos Humanos, nos pronunciamos ante los crímenes de lesa humanidad que vienen ocurriendo en el territorio del Cauca en Colombia en medio de lo que se ha llamado el conflicto armado donde las principales víctimas es población indígena y entre ellos, niños, mujeres, dirigentes y comunicadores indígenas, siendo el responsable principal de estos gravísimos hechos el estado colombiano.
En este contexto, con mucho dolor y a la vez indignación nos hemos enterado de nuevas víctimas y situaciones de enorme preocupación y que debe poner en alerta y acción inmediata a todos los organismos de Derechos Humanos, defensores, organizaciones solidarias y democráticas. Entre algunos de los hechos ocurridos y que mencionamos son:
- El día 7 de febrero, 2012, tres niños indígenas Nasa resultaron gravemente heridos en el baño de la institución Educativa Bachillerato Técnico Agrícola de Jambaló, Cauca, por manipular un artefacto explosivo que se encontraron en las inmediaciones, esto, en el marco del conflicto armado donde vienen ocurriendo sistemáticamente crímenes de lesa humanidad. Los nombres de los menores heridos son: Eybar Yair Pacho, Tiberio Dagua Quitumbo y Jean Carlos Cuetia Fernandez, de 12 años y cursan en el grado sexto.
- El día viernes 03 de febrero de 2012, un grupo de 9 personas entre menores, jóvenes y adultos se dirigieron hacia la parte alta del municipio de Florida - Valle; a las lagunas de San Rafael en la jurisdicción del Cabildo Central de Asentamientos Indígenas kwe'sx Yu' Kiwe. Un sitio sagrado donde las comunidades comúnmente pescan y comparten con la madre tierra. Después de permanecer el sábado 4 de febrero, el día domingo 5 personas decidieron regresar hacia la vereda Altamira, su comunidad de origen. El resto de grupo retornaría más tarde. Cuando el primer grupo regresaba a casa, a eso de las 8:15 a.m. en un sector montañoso el menor Edward Ipia Quitumbo pisó por una caída una mina anti personal, escuchándose en seguida una fuerte explosión. El estallido arrojo fuera del camino a su hermano Elkin Ipia, de 17 años, al igual que a Juan Pablo y Belisario Ipia Medina, quienes resultaron lesionados. A Edward, la explosión le amputo sus pies y una mano al instante, 3 horas después de tan deplorable suceso, falleció.
- Tres comuneros indígenas heridos por balas en combate entre el ejército y la llamada guerrilla de las Farc el día 27 de enero de 2012, en los Resguardos Indígenas de Miranda y Corinto – Cauca. Según se señaló, después de un enfrentamiento, a las 5 pm, en zona rural, límites del municipio de Corinto y Miranda en el Cauca, tres civiles resultaron heridos por balas “perdidas”. Los jóvenes EDINZON TROCHEZ de 28 años de edad y el menor SAUL SILVA MOSQUERA de 8 años de las veredas La Cilia y la Calera, se encontraban laborando en su huerta y cuando estaban de regreso a sus casas respectivas fue cuando fueron heridos por impactos de las balas, estas personas fueron trasladas al hospital de Miranda -Cauca y horas después fueron dados de alta.
- El día 21 de enero 2012, según denunció La Asociación De Cabildos Indígenas Del Norte Del Cauca, Acin – Cxhab Wala Kiwe, señaló los hechos de violencia cometidos contra comuneros y comuneras pertenecientes al Cabildo de Toribio y San Francisco que laboran en la finca Corcovado, ubicado a escasos 10 minutos de la cabecera municipal de Santander de Quilichao Cauca, con retenciones, violencia, robo de ganado, y siendo encerrados, incluyendo un bebé de 9 meses. La acción fue perpetuada por 4 sujetos fuertemente armados, quienes se identificaron como “milicianos de las Farc”. Para los comuneros la acción obedece a una clara intención de amedrentar a los indígenas que ocupan y laboran los predios adquiridos en la zona y que han sido reiterativas en predios aledaños.
- El día 12 de enero 2012, Milciades Trochez Conda de 39 años de edad, miembro activo de la Guardia Indígena, mientras se dirigía de su resguardo a la ciudad de Santander de Quilichao, en compañía de otro comunero, a las 11:20 de la mañana, fue acribillado de manera vil y cobarde. Estas dos personas se dirigían en el vehículo de la víctima, cuando en inmediaciones del corregimiento El Palo (municipio de Caloto), al frente de la institución educativa del mismo nombre y a menos de 7 kilómetros de la base militar ubicada en la vía central que de Caloto conduce a Corinto, se produjo este lamentable hecho. Según versiones de testigos presenciales, unos sujetos que se movilizaban en dos motocicletas, se acercaron por el lado del conductor y sin mediar palabra y sin pedirle que detuviera el vehículo le propinaron los primeros tiros, dicen los testigos que estos se escucharon como en una especie de estruendo ya que al parecer fue una ráfaga, cuando el compañero Milciades malherido intenta salir del vehículo, cae en el suelo boca abajo y ahí es rematado con evidente sevicia. En total le fueron propinados 10 tiros de los cuales 8 tiros le impactan la cabeza y 2 en la espalda.
- En septiembre del 2011, se registró un nuevo asesinato de una niña en el Cauca. Se trata de Maryi Vanesa Coicué, una niña de 11 años quien soñaba con ser lidereza y servir a su comunidad, quien se encontraba en su casa junto a su familia al momento que cayó una bomba el 16 de septiembre lanzada por gente criminal e irracional, resultando además por dicha acción bélica 5 personas heridas. Ver Video: http://www.youtube.com/watch?v=gqI-KeJ869Y
- También nos hemos enterado de otras situaciones graves de masacres y asesinatos, como el de los niños y jóvenes bombardeados por la fuerza pública el 26 de Marzo del 2011 en la vereda Gargantillas del Resguardo de Tacueyó; O el caso de Zuleima Coicué, una joven y humilde mujer a quien los llamados milicianos de las FARC le segaron brutalmente la vida arrebatándole el derecho de criar a su pequeño hijo. Y también el inhumano ataque a la población de Toribío donde nuevamente quedó en evidencia la crueldad de los agentes de la muerte; O la de Luis Carlos Mestizo, asesinado en Santander de Quilichao hace algún tiempo, en uno de los municipios del Cauca más militarizados, según se ha denunciado.
Amenazas de muerte y asesinatos de Comunicadores Indígenas: En estos últimos años han asesinado a varios comunicadores indígenas y en este ambiente, uno de los últimos hechos de enorme preocupación son amenazas de muerte. A continuación, se da cuenta de situaciones graves con orden cronológico.
-Agosto 15 del 2008: Paramilitares amenazan a Gobernadores indígenas de la zona occidente y Alfredo Campo, director de la Emisora Nuestra Voz Estéreo y una semana después repiten la amenaza contra el consejero CRIC, Algelmiro Valencia. Alfredo Campo, le toco salir de su territorio.
-Diciembre del 2008: Desconocidos dejan panfleto en la puerta de la Emisora Uswal Nasayuwe Estero de Caldono, en el cual declaran objetivo militar a la Emisora y exigen la salida inmediata del territorio a los comunicadores indígenas Griseldino Yafué, Lucio Guetio, Ernesto Bototo, Rubiel Lis y José Vicente Otero.
-El 7 de febrero de 2009, siendo cerca de las 3:00 pm llegaron dos hombres en una motocicleta a la casa de Gustavo Adolfo Ulcué, quién maneja todo lo técnico de la página web de la ACIN. Preguntaron por Gustavo y cuando el hermano abrió la puerta, enseguida los hombres lo encañonaron y se entraron a la casa.
-En octubre del 2010, fue asesinado en su casa frente a su familia, el comunicador indígena Rodolfo Maya del Cabildo de Lopez Adentro zona norte del Cauca.
Marzo del 2011, la residencia de Vicente Otero, coordinador del Programa de Comunicaciones del CRIC, llegaron hombres desconocidos a altas horas de la noche a tocar su puerta, durante 2 días consecutivos.
-Abril del 2011, grupos paramilitares mediante un panfleto amenazan de muerte a los responsables de las 10 emisoras indígenas del Cauca y el coordinador del Programa de Comunicaciones del CRIC.
-Enero 28 del 2012, amenazan de muerte a través de llamada telefónica, al comunicador indígena Luis Hernan Sanchez, del pueblo Totoró miembro de la Red AMCIC.
Las denuncias anteriormente mencionadas no han causado ningún tipo de reacciones del gobierno y de los organismos de control del Estado, por el contrario continúan las sindicaciones, judicializaciones y señalamientos a través de los falsos positivos a autoridades, lideres, comunicadores y comunidad en general.
- Estos asesinatos señalados y hechos graves de violencia, son parte de una larga lista de muertos, masacrados, como actos de genocidio a causa del llamado conflicto armado entre el estado colombiano, paramilitares y la llamada “guerrilla”, sindicada como ”Las Farc”.
- Al respecto, existen antecedentes que el “móvil” de este conflicto bélico ha causado destrucción de viviendas, desplazamiento de la población, sistemáticos asesinatos y heridos, mientras por otra parte, paralelamente, se siguen imponiendo megaproyectos de industrias extractivas con intereses de transnacionales, como mineras y petroleras.
- Resulta extraño, por decirlo de algún modo, que la llamada Guerrilla en Colombia, entre otros aspectos, ha servido de “justificación” para el ataque a habitantes campesinos, indígenas y/o afrodescendiente de diversos territorios, ya sea por el ejército, paramilitares, incluso por la misma denominada “FARC”, situada en varios lugares donde coincidentemente se han instalado o se pretenden instalar los principales proyectos de este tipo de mega industrias, según se ha venido denunciando.
- Nos parece preocupante que esto suceda bajo la pasividad y complicidad de instituciones públicas estatales, instancias que no están haciendo los esfuerzos y actos pacíficos necesarios para que se terminen estos hechos que van en contra de los derechos a la libertad personal, a la integridad personal y a la vida, haciéndose fundamental que se cumplan las normas de Derechos Humanos, se respeten los derechos de la niñez y se asuma debidamente la responsabilidad estatal ante esta situación y vuelva la calma a estos territorios en el Cauca.
- Del mismo modo, pedimos, insistimos ante la comunidad internacional de Derechos Humanos y del mundo democrático, a actuar activamente para frenar estas masacres de una vez por todas, que nadie quede indiferente ante estas situaciones HUMANITARIAS. .
- Al gobierno colombiano manifestarle que, es su deber garantizar el bienestar de la población, no es posible concebir más muertes de inocentes, que de cabida urgente a caminos de paz, donde los intereses económicos, comerciales e ideológicos no se sobrepongan a la vida. No es posible concebir más situaciones como estas, no es posible seguir aceptando que se continúe con baños de sangre de personas indefensas a causa de insanas justificaciones. No es posible seguir causando tanto dolor y sufrimiento donde la gran mayoría de las víctimas de esta irracionalidad bélica, son personas indígenas que están en medio de un perverso fuego cruzado. Para terminar, como organizaciones, medios y defensores de la vida, le decimos a los responsables directos de estos cobardes asesinatos y actos bélicos, terminar ahora con este comercio de muerte, con este tráfico de vida de personas, con estos actos criminales, con estos asesinatos que son actos de cobardía que no tienen justificación alguna y que solo merece el repudio y la mayor condena.
Konaproducciones Pueblo Mapuche - Chile
Mapuradio Pueblo Mapuche - Chile
AIPIN de Mexico
Fuerza de mujeres Wayuu Guajira
Organizaciòn YANAMA Guajira
Corporaciòn de productores audiovisuales CORPAN - Ecuador
Consejo Coordinador Nacional Indigena Salvadoreño - CCNIS-
CEFREC Bolivia
Equipo de comunicaciòn CONAIE - Ecuador
Equipo de comunicaciòn ECUARUNARI - Ecuador
Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas - CLACPI
Red de Comunicaciòn Tic caribe
Red AMCIC Cauca Colombia
Comunicaciones CRIC Cauca Colombia
Tejido de Comunicación - ACIN
COLOMBIA: IMPORTANTE REUNIÓN PARA EL AVANCE DE LA 2º CUMBRE CONTINENTAL DE COMUNICACIÓN INDIGENA DEL ABYA YALA
En el encuentro se evaluaron los compromisos asumidos por las organizaciones indígenas de comunicación, las propuestas y desafíos para la realización de la próxima Cumbre a realizarse en México en 2013. Además se afianzo la alianza de los comunicadores indígenas ante la situación de violencia que viven los pueblos originarios.
La cita fue en la Guajira, en el Resguardo Indígena 4 de noviembre del Pueblo Wayuu. Los días 6 y 7 de febrero se reunió la Comisión de Seguimiento que tiene la responsabilidad de generar la 2º Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.
Dicha Comisión es integrada por el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), Congreso de Comunicación Indígena de México -CNCI-, Centro de Comunicación Mapuche KONA (Argentina), Centro de Formación Cinematográfica -CEFREC- (Bolivia), Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE), Ecuarunari (Ecuador), Lulul Mawuida (Chile) y el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño -CCNIS- (El Salvador).
La agenda de la reunión tuvo entre algunos ejes la evaluación de la 1º Cumbre, informes y avances de las acciones. “Es una evaluación muy buena donde seguramente hay cosas por mejorar, pero el hecho histórico y político que significo la realización de la 1º Cumbre Continental de Comunicación Indígena que realizamos en el Cauca fue muy importante para la vida de los Pueblos Originarios”, afirmo Vicente Otero, consejero de Comunicación del CRIC.
Por su parte, Tejido de Comunicación Indígena ACIN, afirmo que “la primera cumbre nos permitió fortalecer el trabajo de coordinación entre las organizaciones indígenas de Colombia e impulsar la tarea de los equipos de comunicación de los pueblos originarios”.
La próxima Cumbre Continental de Comunicación Indígena se realizara en México en el año 2013. La CNCI es la organización local que asumió la responsabilidad generar las condiciones logísticas y prácticas en el país anfitrión.
Franco Gabriel, indígena de México y vocero del CNCI, dijo que “existe un gran entusiasmo y se han podido ratificar los compromisos asumidos por las organizaciones. Es muy importante ante un hecho como la Cumbre que amerita el cumplimiento de los diversos trabajos que se han programado.”
Uno de los puntos más sobresalientes de la 1º Cumbre es que se estableció en la Declaración que el 2012 es el año internacional de la Comunicación indígena. La Comisión planifico una serie de acciones para poner en la agenda de las organizaciones y en México se realizara el lanzamiento oficial el año internacional en los próximos días de febrero.
En la misma línea Jeannette Paillan, coordinadora general de CLACPI, expreso que “la tarea que tiene la Comisión de Seguimiento es ardua y queda mucho por hacer. La Cumbre ha planteado grandes desafíos para todos y todas y realizar esta reunión nos permite ordenar el plan de trabajo que tenemos por delante. Las acciones son muchas para darle vida al 2012 como año internacional de la Comunicación Indígena y uno de los objetivos es trabajar para instalar nuestro Derecho a la Comunicación en organismos internacionales y reformar este aspecto hacia dentro de las organizaciones indígenas”.
Como resultado del encuentro de la Comisión se estableció una agenda con reuniones en México, Colombia, Bolivia y Argentina y se realizaran acciones durante todo el año en todas las organizaciones indígenas del continente.
La cruda realidad
Mientras las organizaciones y colectivos reforzaban el plan de trabajo de la Cumbre, la noticia de la explosión de una granada en una escuela del Cauca estremeció a todos. Se supo que unos niños indígenas habían encontrado una granada en su territorio camino a la escuela. A pocas horas el elemento estallo en manos de los pequeños resultando gravemente heridos. Nuestros territorios están minados por las FARC, los paramilitares, las fuerzas públicas y el narcotráfico y nadie se hace cargo.
La reacción de la Comisión de Seguimiento fue inmediata. Se iniciara una campaña de difusión y promoción de la realidad que viven los Pueblos Indígenas del Cauca y se dará a conocer la vulnerabilidad de derechos que sufren dichos pueblos.
“Es importante que ante hechos horribles como éstos nuestra reacción de defensa sea rápida. Se continúa violando y asesinado a nuestros hermanos y nosotros como comunicadores y comunicadoras indígenas tenemos una enorme responsabilidad en elaborar estrategias de comunicación para que el mensaje sea claro y contundente. Ante los proyectos de muerte que encabezan los gobiernos, nosotros trabajamos por la vida” enfatizo la coordinadora general de CLACPI, Jeannette Paillan.
ACUERDOS LOGRADOS ENTRE LOS NGÄBE BUGLÉ Y EL GOBIERNO PANAMEÑO
Acuerdo San Lorenzo 1 Que después de haber transcurrido 200 horas de manifestación con resultados muy trágicos para los pueblos Ngäbes, la Cacique General actuando en calidad de máxima autoridad y la Coordinadora por la Defensa de los Recursos Naturales y el Derecho del Pueblo Ngäbes Buglé y Campesino, acuerdan aceptar el reinicio de diálogo basado en los siguientes puntos:
Primero: Ordenar la liberación inmediata de todos los detenidos Ngäbes y de los detenidos de diferentes grupos solidarios en los diferentes puntos del país sin formulación de cargos y que sean devueltos a sus respectivos puntos de base.
Segundo: La atención urgente de los afectados e indemnización permanente a los familiares de Gerónimo Rodríguez Tugrí y otros fallecidos. El cese de la represión y la no persecución a los manifestantes, miembros de la coordinadora, cacique general, regionales, locales y miembros solidarios participantes en esta lucha. La garantía de seguridad para la dirigencia y que se ordene
el retiro de todos los expedientes que adelanta el Ministerio Público, relativos al tema en cuestión y que se decrete el sobreseimiento definitivo.
Tercero: Restablecer el sistema de comunicación de telefonía móvil.
Cuarto: El retiro inmediato de unidades antidisturbios en el área de conflicto y el cese de sobrevuelos de helicópteros de reconocimiento aéreo.
Quinto: Mantenemos como mediador y garante del proceso de diálogo a la iglesia católica, y participarán como observadores del mismo la iglesia evangélica de Panamá, la relatora de la ONU de Panamá, y el rector de la Universidad de Panamá.
Sexto: El diálogo se realizará con la participación de la Cacique General de la Comarca con su equipo técnico de trabajo y los miembros de la Coordinadora por la defensa de los Derechos Naturales de los pueblo Ngäbe Buglé y Campesino, con su equipo de trabajo.
Séptimo: Solicitar al Presidente de la Comisión de Comercio y Asuntos Económicos y demás miembros reconsiderar en primer debate el Proyecto de Ley 415 para la incorporación y discusión del artículo 5 del anteproyecto y se declare su tratamiento con urgencia notoria a partir del 8 de febrero de 2012.
Octavo: Solicitar a los organismos de derechos humanos una exhaustiva investigación de los hechos ocurridos a los heridos, detenidos y muertos durante las manifestaciones.
Noveno: Que ambas partes se comprometen a la debida divulgación y explicación del acuerdo ante la faz del pueblo panameño y medios de comunicación.
Décimo: Una vez firmado este acuerdo nos comprometemos a retirar a nuestros compañeros vinculados a nuestro movimiento de los diferentes puntos de base. Se designa a una comisión de médicos indígenas para dar seguimiento a nuestros heridos y afectados que se encuentran en diferentes hospitales del país.
Dado en la ciudad de San Lorenzo, provincia de Chiriquí.
a los 7 días del mes de febrero de 2012.
EL CONSEJO INDÍGENA DE CENTRO AMÉRICA CICA, A LA COMUNIDAD NACIONAL E INTERNACIONAL Y EN ESPECIAL AL GOBIERNO DE LA REPÚBLICA DE PANAMÁ
Su profunda preocupación y rechazo categórico a los hechos de represión realizados por efectivos del orden Publico, comandada por el Sr. Ricardo Martinelli, Presidente de la República de Panamá, contra la población indígena Ngäbe-buglé quienes haciendo uso a su derecho a la resistencia y manifestación pacífica en la Carretera Interamericana, desde hace varios días, contra el Proyecto de Ley No 415, sobre minería, que se discute en la Asamblea Nacional, por no incluir el ART. 5, que protege los recursos minerales e hídricos dentro de la Comarca Ngäbe-Buglé, pactado entre la Coordinadora por la Defensa de los Recursos Naturales y los Derechos del Pueblo Ngäbe-buglé y el gobierno nacional acuerdos firmado el día 27 de febrero de 2011 .
Que el Pueblo Ngäbe-Buglé, ha venido realizando acciones de inconformidad, por la aprobación apresurada que pretendía hacer la Asamblea de Diputados, de reformas al Código Minero, a través de las cuales se permitía la posibilidad de USURPAR los territorios Indígenas y desarrollar asi las actividades de Extracción Mineras. Dichas jornadas concluyeron con el acuerdo de la Coordinadora y el gobierno, en torno al contenido del artículo 5, donde quedo clara la exclusión de la explotación minera en la Comarca Ngäbe-Buglé. Acuerdo que ahora se pretende desconocer, y NO tomar en cuenta, habiendo sido este previamente pactado, por lo que se ha violado el Derecho a Consulta tal Como lo contempla la Declaración de Naciones sobre Derechos de Pueblos Indígenas. Por lo que el Pueblo Indígena, ante tal situación se MANIFIESTA pacíficamente, para hacer oír su VOZ, y la respuesta inmediata e INCENSATA ha sido el uso indiscriminado de las fuerzas militares con lo que ya han dejado victimas, detenidos, y Desaparecidos HECHOS de los cuales responsabilizamos al Estado Panameño
AL GOBIERNO PANAMEÑO:
Recordarle q ue los Gobiernos de nuestra región mediante Resolución aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, adoptaron La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, que en su artículo 32 textualmente dice.
Artículo 32.
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.
2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo…
ANTE ESTA SITUACIÓN EXIGIMOS:
• Poner un alto a la invasión a las tierras y territorios de los pueblos Embera Wounaan, establecidos por medio de Decretos y Leyes en las regiones de: Sambu y Cemaco (Comarca Embera) y las regiones de Jaque, Rio Congo, Arimae, Bajo Lepe, Aruza, Pijibasal, Piriati, Ipeti, Maje Chiman, Platanare, Rio Hondo y Maje Cordillera (Tierras Colectivas).
• Cumplir con el Marco Jurídico Nacion al e Internacional; así como con los Acuerdos llegados, acuerdos firmado el día 27 de febrero de 2011, con las autoridades tradiciones de estos territorios, para dar una pronta resolución a la problemática planteada en Estos territorios, no continuar con el manoseo y manipulación de la Dignidad de los Pueblos Originario.
• Cese de Inmediato la Intimidación y Persecución a las Autoridades Tradicionales Embera y Wounaan por parte de Fiscales, Juzgados Municipales, Juzgados Mixto de Circuito de Darién, Alcaldes, y Autoridades Judiciales de Panamá Estos aplicando medidas arbitrarias e ilegales, desconociendo y violando normas que garantizan los derechos humanos y los Derechos de los Pueblos Indígenas.
• Cancelar de inmediato las Concesiones otorgadas a Empresas Nacionales o Transnacionales, para la exploración y explotación de Recursos Naturales ya sean estos Mineros o de otra índole en territorios Indígenas específicamente en territorios Indígenas.
• Hacemos un llamado al gobierno de Panamá, para que establezca una Mesa de Diálogo y Negociación, con el objetivo de encontrar una solución tomando como base las demandas en pro de los recursos naturales de la comarca y el respeto a su cosmovisión indígena, basados en la Constitución Política de la República de Panamá que en su artículo 127 reza: “el Estado garantizará a las comunidades indígenas la reserva de las tierras necesarias y la propiedad colectiva de las mismas para el logro de su bienestar económico y social. La Ley regulará los procedimientos que deban seguirse para lograr esta finalidad y las delimitaciones correspondientes dentro de las cuales se prohíbe la apropiación privada de tierras.”
A la comunidad internacional, pronunciarse y estar atentos al desenlace de estos lamentables acontecimientos y que exijan al Gobierno de la República de Panamá, se respeten los derechos humanos de los pueblos indígenas, contemplados en instrumentos internacionales.
Finalmente el Consejo Indígena de Centro América reafirma, su apoyo incondicional, a los pueblos hermanos que luchan por el reconocimiento de sus derechos, a través de mecanismos que la ley establece, sin embargo su lucha es reprimida, situación que deja en evidencia, que aún persiste un sistema colonialista, racista y de expropiación de los territorios indígenas, de parte del gobierno de la República de Panamá.
Ab'ya Yala, Centro América, febrero de 2012
SERVICIO DE PAZ Y JUSTICIA EN PANAMÁ (SERPAJ-PANAMÁ)-COMUNICADO
Nuestra agrupación desea divulgar a la faz del país y de la comunidad internacional, nuestro más enérgico repudio a la represión desatada en la madrugada de hoy, por efectivos de la Policía Nacional, por instrucciones del gobierno de Ricardo Martinelli, Presidente de la República, contra la población indígena ngäbe-buglé que llevaba a cabo protestas en la Carretera Interamericana, desde hace cinco días, contra el Proyecto de Ley No 415, sobre minería, que se debate en la Asamblea Nacional, por no incluir el artículo 5, que protegía los recursos minerales e hídricos dentro de la Comarca Ngäbe-Buglé, pactado entre la Coordinadora por la Defensa de los Recursos Naturales y los Derechos del Pueblo Ngäbe-buglé y el gobierno nacional.
Dicha Coordinadora había realizado manifestaciones de inconformidad el año pasado, precisamente, por la aprobación apresurada que pretendía hacer la Asamblea de Diputados, de reformas al Código Minero, a través de las cuales se permitía la posibilidad de que gobiernos extranjeros pudieran invertir en las actividades mineras que se llevaran a cabo en nuestro país, incluyendo las comarcas indígenas. Dichas jornadas concluyeron con el acuerdo de la Coordinadora y el gobierno, en torno al contenido del artículo 5, donde quedara clara la exclusión de la explotación minera en la Comarca Ngäbe-Buglé.
Ante las acciones de esta semana por el incumplimiento del compromiso pactado, el gobierno, en vez de favorecer la vía del diálogo con la dirigencia de la Coordinadora, para resolver las diferencias, ha escogido la imposición de la fuerza, que ha traído como consecuencia una víctima fatal conocida: el ngäbe Jerónimo Montezuma, así como más de veinte heridos, un número indeterminado de detenidos y de afectados por la represión. También se desconoce el paradero de los dirigentes de la Coordinadora, Alberto Montezuma y Silvia Carrera.
Por otro lado, la Coordinadora Campesina por la Vida y el Comité Pro-Cierre de Petaquilla han estado escenificando protestas en la vía de acceso de la mina de Petaquilla, en las inmediaciones de Coclesito, provincia de Colón, desde el 31 de enero pasado hasta la fecha, pues rechazan la explotación de los yacimientos a cielo abierto de oro y cobre de la zona por las empresas Petaquilla Gold y Minera Panamá, por no contar con los estudios de impacto ambiental al momento de la explotación y por no consultar a las comunidades afectadas. Ignoramos si al momento de confeccionar este Comunicado, la Policía Nacional haya también desalojado por la fuerza a los manifestantes.
Ante los hechos acaecidos expresamos nuestra preocupación por la suerte de los dirigentes de la Coordinadora por la Defensa de los Recursos Naturales y los Derechos del pueblo Ngäbe-Buglé , de la Coordinadora Campesina por la Vida y del Comité Pro-Cierre de Petaquilla , así como de los manifestantes que les acompañaban. Hacemos un llamado al gobierno nacional a que deponga el uso de la fuerza, se respete el derecho a la consulta de las comunidades afectadas por actividades como las hidroeléctricas y la minería a cielo abierto, así como los pactos negociados al respecto. A las autoridades de investigación criminal y judiciales solicitamos que hagan las investigaciones, de manera imparcial, para determinar las responsabilidades en la muerte de Jerónimo Montezuma y demás violaciones conexas a los derechos de las personas vinculadas a la represión del día de hoy.
Coordinación Nacional.
Panamá, 5 de febrero de 2011.
