NOTICIAS 2011
Eudoro Terrones Negrete. (Fuente: Generacción).
En mi búsqueda de algunos aportes concretos de los pueblos indígenas al desarrollo humano integral, tuve la oportunidad de leer una valiosa publicación. Se trata del libro " Los pueblos indígenas y el desafío del cambio climático ", editado por el Centro de Culturas Indígenas del Perú, que preside Tarcila Rivera Zea.
Esta obra resume una serie de documentos y ponencias presentadas en las dos cumbres sobre Cambio Climático: I Cumbre latinoamericana: Cambio climático e impacto en los pueblos indígenas (Lima, marzo, 2009) y II Cumbre latinoamericana Cambio climático e impacto en los pueblos indígenas: Post Copenhague (Lima, enero, 2010) y que giran en torno a tres temas: bosques y pueblos indígenas, impacto del cambio climático, y protocolos respecto a esta problemática.
En la presentación de la obra, Tarcila Rivera Zea manifiesta que “Los pueblos indígenas vivimos y sufrimos cambios profundos en nuestros modos de vida: desplazamiento de pisos ecológicos, cambios drásticos en los periodos e intensidad de las lluvias, transformaciones en la biodiversidad y afectación en nuestra cosmovisión y relaciones con los seres de la naturaleza.
Si para occidente el cambio climático significa una modificación de la naturaleza, para los pueblos indígenas es un cambio en nuestra naturaleza, pues somos uno con la tierra y los elementos que la rodena.
Por ello algunos de estos cambios quizá superen la capacidad adaptativa indígenas y tengamos que desplazarnos, amenazando nuestra prolongación física, espiritual y cultural”.
La publicación contiene conclusiones que valen la pena ser tomadas en cuenta en las políticas sectoriales de inclusión social de los gobiernos, particularmente de Perú.
Propuestas de los pueblos indígenas
1. Propuestas de desarrollo sostenible y pueblos indígenas: Fortalecer la autonomía en áreas protegidas y bosques; fortalecer la identidad cultural para que el territorio y las costumbres no se conviertan en elementos comerciales; hacer uso de los instrumentos de protección nacional e internacional para la defensa de los recursos naturales; mitigar los efectos del cambio climático con participación de los mismos pueblos indígenas; promover la conservación del ambiente por parte de quienes lo contaminan; impulsar la movilización permanente para contr4ibuir y generar conciencia en otros sectores; promover estrategias de reciclaje; formular políticas públicas para la defensa del agua y difundir entre los jóvenes el conocimiento ancestral de los abuelos y abuelas sabias.
2. Propuestas sobre el racismo ambiental: Fortalecer la autonomía de los pueblos indígenas en áreas protegidas estatales; fortalecer la cultura para que el territorio y las costumbres no sean vistas como elemento comercial.
3. Propuestas sobre la vida y salud de los pueblos indígenas: Exigir al gobierno leyes adecuadas y consensuadas con los pueblos indígenas; exigir al gobierno dar prioridad a pequeños reservorios de agua; evaluar cómo están siendo afectadas los manantiales; revalorizar los conocimientos de los antepasados sobre el uso del agua y el cultivo de plantas que atraen el agua; promover la defensa ribereña; revalorizar el uso/consumo de alimentos tradicionales para asegurar el mercado interno primero (por ejemplo Quinua).
Asimismo, revalorizar especies arbóreas nativas que consumen menos agua; revalorizar nuestros tejidos para evitar el uso de bolsas plásticas; exigir estudios de impacto ambiental para prevenir la contaminación de explotación minera; socializar lo que se aprende en estos eventos e incentivar la recuperación de los productos de nuestras zonas. Las formas de producción deben considerar el comportamiento de la naturaleza y los ciclos de recuperación; debe haber armonía con la conservación del medio ambiente para el desarrollo sostenible. Exigir al gobierno la participación de los pueblos indígenas en los programas de desarrollo.
4. Propuestas sobre recursos naturales, crisis de agua y biodiversidad: Que se reconozca el agua como un derecho fundamental de las personas; identificar a multinacionales y transnacionales del agua; movilizar los pueblos indígenas para generar conciencia de otros sectores con fines de mitigación de los efectos del cambio climático; lograr incentivos para conservación y obligación para lo mismo por parte de quienes contaminan el medio ambiente. Solidaridad entre pueblos indígenas. Hacer uso de los instrumentos de protección, para la defensa de recursos naturales. Implementar propuestas en centros educativos. Apoyo de los mayores, a través de un Consejo de Sabios para que los jóvenes aprendan, y llamar a la unidad de los pueblos indígenas. Formulación de políticas públicas y de defensa del medio ambiente.
5. Propuestas sobre soberanía y seguridad alimentaria en los pueblos indígenas: Trabajar con semillas propias que se adapten a las variaciones climáticas, basándose en los saberes ancestrales y aplicando normas propias que ayuden, guarden y protejan la sostenibilidad de nuestros sistemas productivos. Seguir incidiendo en las políticas y planes nacionales de seguridad alimentaria, incluyendo la incidencia en las leyes de promoción que regulan los productos transgénicos y los tratados de libre comercio. Reintroducir las prácticas de los huertos nativos. Hacer encuentros de “sabios comunitarios” donde se compartan sus propias experiencias, conceptos e ideas de cómo enfrentar al cambio climático. Fortalecer los conocimientos de uso local que revitalicen las tecnologías apropiadas e instrumentos como los calendarios ecológicos.
Consolidar los conocimientos para la recuperación de la biodiversidad desde la visión indígena. Impulsar reflexiones sobre el cambio climático, biodiversidad y soberanía alimentaria en las mismas comunidades y en nuestras propias lenguas. Incidir en las instituciones educativas desde la interculturalidad. Revitalizar el papel de la mujer y el trabajo con enfoque de género en los programas de cambio climático. Sensibilizar a la sociedad civil y a sectores del Estado relacionados con el tema.
6. Propuestas respecto a mujeres indígenas, nuevas generaciones y cambio climático: Fomentar el diálogo intergeneracional sobre el cambio climático, sobre todo respecto a la transmisión de conocimientos ancestrales, referentes culturales y organizativos que pueden servir para buscar respuestas a la situación actual. Implementar estrategias para interesar a los jóvenes en el tema del cambio climático. Fomentar la agricultura sostenible para lograr la soberanía alimentaria y contribuir a los objetivos de desarrollo del milenio. Fomentar actividades de formación y capacitación de niños, adolescentes, jóvenes y mujeres, de cara a su participación en la lucha contra el cambio climático. Desarrollar las capacidades utilizando nuestra cosmovisión y conocimientos ancestrales.
Fortalecimiento de las organizaciones, como medio de empoderamiento y ejercicio de derechos. Utilizar y aprovechar los medios de comunicación como parte del aprendizaje, creando redes y alianzas que apunten al logro de objetivos comunes garantizando la visión como pueblos indígenas, logrando la complementariedad, especialmente en el tema de la biodiversidad. La cosmovisión de los pueblos indígenas debe ser la base de la educación escolar plasmada en los currículos educativos. Fortalecer la cosmovisión y mirada ancestral como el camino a seguir para garantizar nuestro desarrollo a la libre determinación. Las políticas públicas hacia pueblos indígenas deben considerar los impactos diferenciados en mujeres y niños.
Reconocer y valorar la lucha emprendida por las mujeres quienes también luchan por los derechos individuales y colectivos.
7. Propuestas respecto a estrategias de mitigación y adaptación al cambio climático: Reconocer que la vida de los pueblos indígenas depende de la existencia, calidad y acceso a las tierras, bosques, ríos y montes; allí se genera nuestra alimentación, sanación, identidad cultural y centros de experimentación. Respetar y garantizar los derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre sus tierras y territorios y todo lo que hay en ella como el agua, bosques y recursos otorgando seguridad jurídica y política sobre ellas. Las políticas de reforestación en nuestros territorios tienen que promover las especies nativas que se complementan con cultivos para nuestra alimentación, fortaleciendo a la madre tierra y no desperdiciando el agua. Definir, mejorar y difundir medidas de control y restricción de la tala ilegal en territorios indígenas; así como mantener y fortalecer las alianzas con organizaciones indígenas representativas y voluntad política clara.
Promover la creación de reservas comunales bajo la administración y visión de los pueblos indígenas, quienes reconocen el valor del bosque y la biodiversidad, así como el uso y consumo sostenible de él; esto como alternativa a las estrategias REDD que sólo consideran el árbol y no las personas ni la diversidad. Asegurar la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas protegiendo nuestros territorios de cultivos transgénicos, y, por el contrario, promover el cultivo de la biodiversidad domesticada y ahorradora de agua como es el caso de la quinua, kañiwa, entre otros. Frenar concesiones mineras, petroleras y forestales sobre nuestros territorios, en especial en las nacientes de agua. ASimi9smo mirar sus impactos sobre territorios, bosques, biodiversidad e identidad. Reconocer a las economías indígenas impulsando la agricultura y la ganadería como actividades generadoras de empleo y uso de tecnologías propias como canales de riego acordes a nuestra geografía. Y generar alianza con ONGs fraternas para fortalecer la defensa de nuestros territorios, recursos naturales y derechos colectivos.
Inicia el primer intercambio de comunidades originarias de la pesca artesanal en la cede del SICA en San Salvador
CICA. San Salvador, 12 de diciembre de 2011. Con las palabras inaugurales de las autoridades del SICA, CICA, OSPESCA y el Embajador de Taiwan en El Salvador dió apertura la actividad de tres días para identificar y promover las bases de un proceso que permita elaborar un programa integrado orientado a fortalecer la pesca responsable, en los pueblos originarios de los países integrantes del SICA.
El Consejero mayor del CICA, en sus palabras inaugurales mencionó que "este primer intercambio nos ayude a buscar formas para enfrentar los procesos de imposición de modelos distintos de pesca, a los nuestros que son artesanales ya que día a día nos enfrentamos a los desafíos de esta imposición unas veces resistiendo, ya que se ve afectada nuestra forma cultural de realizar la pesca, por procesos que destruyen y contaminan nuestros recurso marinos, marcados por el sistema occidental en lo económico al estar sujetas a las reglas del mercado, en lo socio cultural la disyuntiva entre asumir las particularidades de una cultura diferente a la nuestra".
La invocación para inaugurar el evento, fue precidido por guías espirituales del CCNIS, saludando los cuatro rumbos en compañia de representantes de los paises que pertenecen al SICA.
En la primera jornada se presentaron las generalidades sobre la pesca de pequeña escala en el marco de la Política de Integración de Pesca y Acuicultura en el Istmo Centroamericano por el Lic. Mario Gonzalez Recinos, coordinador regional SICA-OSPESCA. También se hizo la presentación "Los pueblos originarios en el marco de la integración Centroamericana" por Jesus Amadeo Martínez, Consejero Mayor del CICA.
Primer intercambio de Comunidades Originarias de la pesca artesanal en Centroamérica
Durante la celebración del Taller de consulta denominado “Garantizando la sostenibilidad en las pesquerías de pequeña escala, uniendo la pesca responsable y el desarrollo social”, realizado en San José de Costa Rica del 20 al 22 de octubre de 2010, los delegados de las autoridades de la pesca y acuicultura centroamericana emitieron la “Declaración de las Delegaciones Oficiales de la Pesca y la Acuicultura del Istmo Centroamericano".
En dicho contexto, establecieron la gestión para realizar un primer intercambio de líderes y lideresas de la pesca artesanal de pequeña escala de pueblos originarios de Centroamérica, con la participación de la Confederación Centroamericana de Pescadores Artesanales (CONFEPESCA) en vías de sentar las bases para un programa especifico orientado a fortalecer la pesca responsable y recomendando al Comité de Dirección de OSPESCA la realización previa de encuentros nacionales .
El Comité de Dirección de SICA/OSPESCA en su XIV Reunión Ordinaria realizada en la ciudad de Belize el 15 de diciembre de 2010, conocida la propuesta de los delegados al Taller de consulta citado, acordó, en el Plan de Acción 2011 incluir la realización del Primer intercambio de Comunidades Originarias de la pesca artesanal en Centroamérica.
Se han realizado coordinaciones previas con la Confederación de Pescadores Artesanales de Centroamérica (CONFEPESCA) y El Consejo Indígena Centroamericano (CICA), a fin de que la implicación de ambas organización de la sociedad civil permita que el evento tenga un mayor impacto.
El objetivo de la actividad es identificar y promover las bases de un proceso que permita elaborar un programa integrado orientado a fortalecer la pesca responsable, en los pueblos originarios de los países integrantes del SICA.
Indígenas del mundo reivindican derechos en COP–17
Insisten en 2º período de Protocolo de Kioto. Piden que el Fondo Verde no quede en manos del Banco Mundial. REDD riesgo para Biodiversidad. La alternativa es cambiar el sistema, no el clima.
Genaro Bautista / AIPIN Durban.
Representantes indígenas de distintos puntos del Planeta, reivindican sus derechos en la Cumbre Mundial de Cambio Climático, la COP – 17, que inicio el pasado lunes en Sudáfrica y concluye el 9 de diciembre.
Agrupados en el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (FIPICC) , las distintas delegaciones, plantean a la Conferencia de las Partes, un segundo período del Protocolo de Kioto 2013 – 2020, y que este sea vinculante de manera obligatoria para todos los países del mundo.
Este acuerdo, exponen, debe incluir medidas que garanticen la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas.
Para ello, afirman, es urgente una muestra de voluntad política de los gobiernos y esta puede en principio considerarse y ser observada, en la anulación de megaproyectos extractivos en territorios indígenas, para frenar y en algún momento revertir, la destrucción de la naturaleza, la “Madre Tierra”, enfatizan.
El FIPICC, califica las negociaciones de complejas y el panorama de sombrío.
Miguel Palacín, de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, comentó que la continuidad del Protocolo de Kioto, la administración del Fondo Verde, REDD, son algunos de los temas sobre los cuales los pueblos indígenas del mundo están enfocando sus energías en el cabildeo.
Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, y Manuel Castro Mayancela, Coordinador de Educación, Cultura y Comunicación, de esa organización con sede en Perú, calificaron de difíciles las negociaciones, sobre todo en el tema de la continuidad del Protocolo de Kioto. “ Después de las presentaciones sobre los temas fundamentales, como son la creación de un marco institucional para el Fondo Verde y el Protocolo de Kioto, las negociaciones presentan un panorama bastante complejo”.
El balance inicial es que no hay buenos signos de que pueda haber un segundo periodo del Protocolo de Kioto, como lo están reclamando la mayoría de los países, debido a que las naciones desarrolladas se oponen a un nuevo instrumento vinculante y plantean un acuerdo de reducciones voluntarias de los gases de efecto invernadero , señaló Palacín, en un comunicado distribuido por la CAOI.
El tema fue el centro de los debates esta semana que concluye.
En su segunda participación en la COP 17, este 2 de diciembre, Nanta Mpaayei, en representación del Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático , advirtió, “no podemos permitir que impongan más estafas, chantajes y los mercados de carbono sobre nuestros pueblos con el pretexto de financiamiento ” .
Sin embargo, abundó, el Protocolo de Kioto sigue siendo necesario. No tenemos otra alternativa viable, y no tenemos tiempo para esperar algún otro mecanismo.
El sistema de “compromiso y revisión” sigue siendo una mala substitución por verdadera acción climática. ¿Qué tipo de sistema de justicia permitiría que quienes han cometido crímenes, se liberen con la promesa de cometer menos crímenes en el futuro, y después, violan la ley una y otra vez, y no se les sancionan? , preguntó.
“Por el bien del planeta, los países reunidos tienen que comprometerse a un segundo período de compromisos ”, sostuvo.
Los retos son inmensos para los delegados indígenas, para que sus propuestas queden dentro de los acuerdos finales de la Cumbre.
En torno al Fondo Verde, existe un consenso generalizado de los pueblos indígenas de que este no sea administrado por el Banco Mundial (BM), es una trampa, señalan. “ Este tema es muy complicado para los países pobres y los países insulares, que no tienen la tecnología ni formas de acceder a estos recursos. Entonces los beneficiarios serían realmente otros, ya que solo podrían acceder al Fondo una vez que hayan cumplido ciertas metas y cuando hayan rendido las cuentas ", explicaron.
Manuel Castro anotó que el Fondo Verde debe ser manejado por los gobiernos y no entregado a los sectores privados. “ De ninguna manera puede ser administrado por el Banco Mundial ”, subrayó el también dirigente de la Confederación Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI). Dijo que el primer punto es respetar la continuidad del Protocolo de Kioto. Y en relación al Fondo Verde, advirtió que “ puede ser una falacia, puede ser un sueño no verdadero; porque al momento de operativizarse puede causar inequidades, incluso puede dividir a los movimientos ".
En su oportunidad José Antonio Medina, presidente de la Red Indígena de Turismo de México, consideró que el llamado Fondo Climático Verde, propuesto en la pasada conferencia de Cancún, no se adapta a las formas de vida tradicionales de los pueblos originarios. "No se está integrando toda la preservación y la adaptación al cambio climático que se está realizando en los pueblos indígenas, y únicamente se está limitando al bosque", expresó Medina.
En un cable de la agencia Prensa Latina , el dirigente afirmó, que en esas comunidades hay otros ecosistemas que también son importantes para el cambio climático, tales como los humedales, los semidesiertos, los desiertos, y sobre todo los elementos de convivencia que existen en los pueblos indígenas. "No se está hablando de la gente, se está hablando de biodiversidad, no se está hablando de pueblos indígenas, de su estructura, de sus formas de vivir, de organizarse, de sus sistemas tradicionales de cultivo, la medicina tradicional, es decir, todos esos conocimientos de los pueblos que no están siendo consideradas en los planes sobre cambio climático", enfatizó Medina.
El dirigente, del pueblo Mazahua, está participando con otros mexicanos entre los que se encuentran, Elvia Beltrán Villeda, presidenta de la Red HÑa hñú de Hidalgo, Manuel Villalva, Náhuatl, de Morelos, Mónica González, Cucapá de Baja California, Juan Sánchez, Maya de la selva lacandona de Chiapas, así como por Ernesto Mosqueda, Chontal de Tabasco. Toda la delegación, une sus voces al resto del Foro Internacional Indígena, quienes critican la llamada iniciativa REDD impulsada con más fuerza por el gobierno de su país desde la conferencia de Cancún.
La fórmula REDD (Reducción de Emisiones por Deforestación y/o Degradación), no está incluyendo esta parte de los conocimientos de los pueblos indígenas, comentó José Antonio Medina. Dicha iniciativa alega que como la deforestación es un factor importante de la crisis climática, hay que compensar económicamente a quienes ya no lo hagan. Sin embargo, a la vez que las grandes empresas estimulan con recursos financieros a las comunidades que dejen de talar, adquieren los "derechos de emisión" de éstas, para venderlos en un mercado altamente especulativo.
Entre los protagonistas de dicha ecuación está la petrolera Shell, apunta en el despacho de Prensa Latina . En sus argumentos, el FIPICC, sostiene que el enfoque sobre carbono de las política de REDD, promueve el establecimiento de plantaciones de árboles de monocultivo, incluyendo transgénicos, e ignora los valore sociales y culturales de los bosques, lo que conlleva a un grave riesgo de la biodiversidad en los territorios indígenas. Sentencian que REEDD amenaza la sobrevivencia de los pueblos indígenas y denuncian la hipocresía del programa Desde la visión del Foro Internacional de Pueblos Indígenas, las soluciones de los gobiernos y ONG's internacionales para enfrentar los efectos del cambio climático, que continúan basadas en la lógica de mercado, tanto los referidos al mecanismo de desarrollo limpio como las propuestas de REDD+, constituyen nuevas formas de geopolítica económica que amenazan los derechos indígenas, garantizados en múltiples instrumentos internacionales, así como también atentan contra los medios de vida de nuestros pueblos.
Por el contrario, apuntan, REDD+ debe garantizar y respetar los derechos de los pueblos indígenas, los modos tradicionales de vida y la gobernanza consuetudinaria de los bosques. La postura indígena, que busca incidir de forma propositiva a los delegados que representan a los Estados, apunta a que se detenga la destrucción de la naturaleza y de sus territorios con las actividades extractivas, agroindustrias, biocombustibles y megaproyectos, así como asumir las indemnizaciones correspondientes.
Junto a ello, exigen el reconocimiento y respeto de los conocimientos y los derechos de los pueblos indígenas, implementando las obligaciones y normas internacionales pertinentes, particularmente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Además, ratifican su firme demanda del consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas como titulares de derechos y la participación plena y efectiva de los interesados, incluyendo comunidades locales en las medidas mencionadas en los párrafos 70 y 72.
Aunque como una certeza para ello, piden que la COP 17, incorpore en sus acuerdos el de g arantizar la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todos los niveles, respetando la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, preservando en todo momento, el respeto de sus derechos específicos y libertades fundamentales. Para ello, demandan al Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la ONU, que recomiende a la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas, en lo particular al Relator Especial sobre los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, proceda a elaborar un informe con carácter de urgente, donde se informe y se detallen los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.
Otra de las reivindicaciones en sus intensos cabildeos, es el del Consentimiento Previo, Libre e Informado (CPLI), mismo que debe obtenerse con respecto a cualquier acción de mitigación que se pretenda realizar en sus tierras y territorios. En general, insisten en que se deben generar mecanismos jurídicos vinculantes obligatorios con inclusión de sus representantes en la toma de decisiones. Y piden a la COP el establecimiento un grupo de expertos de los pueblos indígenas como parte del Protocolo de Kioto, encargado de dar seguimiento a los compromisos adoptados en la cumbre. “La alternativa es cambiar el sistema, no el clima”, aseguran, apostando por un nuevo paradigma civilizatorio, por el Buen Vivir, en armonía entre los pueblos y la Madre Naturaleza. Como parte de su cabildeo, el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático, ha sostenido reuniones con representantes de países del ALBA y México.
El embajador mexicano Luis Alfonso de Alba, habló sobre la reunión realizada en Oaxaca e hizo énfasis en tres temas que desde su perspectiva son claves en Durban. Alfonso de Alba, detalló que el Protocolo de Kioto, el cumplimiento del acuerdo de Cancún, especialmente el tema de financiamiento y los compromisos futuros, son aspectos que tendrán que verse de manera conjunta.
En tanto, este sábado se organizan debates sobre los Derechos de la Madre Tierra, la justicia climática y los programas REDD por los movimientos sociales en eventos paralelos, organizados en el marco de la Conferencia de partes 17 (COP17) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.
A las 10 y media de la mañana, el Instituto del Medio Ambiente Comunidades de Fe de Sudáfrica (SAFCEI, por sus siglas en inglés) ofrece la conferencia “Cambio climático. La tierra es el testimonio, ¿quién debe estar enjuiciado?”, a cargo de Patricia Siemens, abogada dominicana y directora del Centro de Jurisprudencia de la Tierra, y Cormac Cullinan, abogado especialista en medio ambiente que participó en la redacción de la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra proclamada el 22 de abril del 2010 por la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático realizada en Bolivia.
Así, concluye en Sudáfrica esta primer semana intensa para los delegados indígenas quienes se mantienen en que dentro de los resolutivos de Durban, quede incluido el respeto a sus derechos según lo establecido por las correspondientes obligaciones y normas internacionales de derechos humanos, y la Declaración de las Naciones Unidas, al respecto.
COP17: Movimientos indígenas y sociales se reúnen con representantes de ALBA
Durban, noviembre 30 (Comunicaciones CAOI).- Los movimientos indígenas y sociales se reunieron hoy con los representantes de los países integrantes de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de nuestra América (ALBA), a quienes les expresaron sus preocupaciones en torno a los temas en debate en la COP17 que se realiza en esta ciudad sudafricana: la continuidad del Protocolo de Kioto, las falsas soluciones sustentadas en la mercantilización de la Madre Tierra, la administración del Fondo Verde y REDD.
En la reunión participaron los representantes de los Estados de Bolivia, Nicaragua, Venezuela, Ecuador y Cuba. Con respecto a la continuidad del Protocolo de Kioto, estos manifestaron que el ALBA apuesta por un segundo período de compromisos, para lo cual están aliados con los países africanos y el Grupo 77.
El Caucus Indígena insistió en el tema porque está clara la intención de los países desarrollados de bloquear un nuevo período del Protocolo de Kioto. Canadá ya ha anunciado su intención de retirarse de este instrumento internacional y en la Unión Europea se han escuchado voces acerca de un posible a poyo a un acuerdo vinculante que contemple solo la cooperación a largo plazo.
Fondo Verde
Las principales preocupaciones de los pueblos indígenas y sus organizaciones presentes en Durban en torno al Fondo Verde emanan de la propuesta presentadas por el Comité Transicional. Por ejemplo, que los recursos financieros se presentarán contra resultados. Esto es particularmente preocupante si la administración del Fondo está en manos del Banco Mundial, porque esta institución planea aprobar un Programa por Resultados, conocido como P4R por sus siglas en inglés, que eliminaría las salvaguardas indígenas.
Tanto el movimiento indígena como los movimientos sociales en general, han expresado reiteradamente que el Banco Mundial debe estar fuera del manejo de todo fondo económico vinculado al cambio climático, debido al conflicto de intereses que representa su financiamiento a proyectos que contribuyen de manera significativa al calentamiento global, como la construcción de represas hidroeléctricas en países pobres.
Otro punto preocupante es la personalidad legal del Fondo Verde, el cual actualmente carece de una asamblea, funcionaría como una entidad privada y transferiría directamente los recursos a sectores privados sin pasar por las instituciones del Estado. La propuesta es que funcione bajo la guía y autoridad de la Conferencia de Partes.
Al respecto, los representantes de los países del ALBA indicaron que el proceso de construcción de la propuesta sobre el Fondo Verde ha carecido de la transparencia necesaria y varias de sus propuestas no han sido tomadas en cuenta. Lo concreto es que, en la práctica, el Fondo todavía no existe y ni siquiera hay definiciones acerca de sus fuentes de financiamiento.
Tanto los representantes de los movimientos indígenas y sociales como de los países del ALBA expresaron su confianza en que el espacio de diálogo abierto hoy continúe a lo largo de las negociaciones de la COP17.
Entrevista a Miguel Palacín de RNW sobre el COP-17
Demandan indígenas a la COP17 en Durban, un 2º período del Protocolo de Kioto y asegurar sus derechos
SUDAFRICA: Demandan indígenas a la COP17 en Durban, un 2º período del Protocolo de Kioto y asegurar sus derechos.
La COP 17 no se puede hablar de acuerdos ni convenios sin que se escuchen las voces de los Pueblos Indígenas Las negociaciones de la CMNUCC, deben ser vinculantes, reconociendo Tierras y Territorios indígenas Genaro Bautista / AIPIN, CAOI Durban.
Los pueblos indígenas del mundo que arribaron a Durban, abogaron por la extensión de un 2º periodo de compromisos del Protocolo de Kioto, por lo que llamaron a los Estados a concretar esfuerzos para ello. En este sentido demandaron a la Conferencia de las Partes de la Organización de las Naciones Unida (ONU) sobre Cambio Climático (COP 17), respeto y asegurar la implementación de instrumentos jurídicos internacionales de protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas, entre los que se encuentra en Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El cónclave indígena se instaló bajo la presidencia compartida de Stanley Kimaren Riamit, indígena de Kenia y representante de Mainyoto Pastoralists Integrated Development Organisation (MPIDO), y Miguel Palacín Quispe, indígena quechua de Perú y Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI).
Con muchas expectativas, más de un centenar de indígenas de distintos puntos del planeta, buscan conciliar posiciones para su participación en las negociaciones de la Conferencia de las Partes que se inicia este lunes 29 de noviembre, con la asistencia de delegados de 194 Estados. Para ello, el caucus indígena internacional conformó cinco grupos de trabajo que abordarán las preocupaciones y propuestas con relación a la visión compartida, adaptación, mitigación, transferencia de tecnología y finanzas, el protocolo de Kioto y REDD.
Durante las intervenciones que antecedieron a la organización de los grupos de trabajo, los delegados indígenas informaron de las reuniones preparatorias en diversas regiones del mundo a lo largo del año. La COICA detalló los acuerdos de la reunión de Manaos (Brasil); el Foro Indígena del Abya Yala sobre Cambio Climático y la Red de Mujeres Indígenas por la Biodiversidad compartieron los acuerdos arribados en las recientes reuniones de Guatemala. De igual manera se informó de las recomendaciones de la reunión de Oaxaca, entre delegados de Estados y pueblos indígenas. Así mismo, la Mesa Nacional Indígena sobre Cambio Climático, reportó los acuerdos suscritos en Apulco, Zacapoaxtla, Puebla, México, el 17 de Noviembre del 2011.
En su Declaración, la Mesa, conclave impulsado por la Red Indígena de Turismo (RITA), expuso que en Apulco , se concluyó que en la COP 17 no se puede hablar de acuerdos ni convenios sin que se escuchen las voces de los Pueblos Indígenas. De ahí, que la Mesa Nacional Indígena sobre Cambio Climático, exija el reconocimiento y respeto de sus derechos colectivos en todos los procesos de toma de decisiones y actividades relacionadas con el tema. Para los representantes, es necesario que las negociaciones de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC) sean vinculantes para las Partes con consecuencias jurídicas, reconociendo específicamente a los pueblos indígenas como sujetos de derecho, de conformidad con estándares jurídicos internacionales, tales como el Convenio 169 de la OIT, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Exigen además, el reconocer el derecho a las tierras y territorios indígenas, de acuerdo a la posesión legítima, histórica y ancestral de los mismos, en todos los procesos, programas y actividades de la Conferencia Marco de Nacionales Unidas sobre Cambio Climático (CMNUCC) Los delegados indígenas hicieron énfasis en la necesidad de fortalecer su vocería propia en los espacios de la Conferencia de Partes. En este sentido, el conclave acordó la nominación de sus voceros en las diversas reuniones oficiales de la COP17. Esta designación recayó en la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA). La COICA será la responsable de abrir la participación indígena en las negociaciones con una intervención durante la sesión de apertura de la conferencia. El cónclave finalizará una sesión previa este domingo, con la lectura de una declaración que resumirá los principales puntos de la posición indígena con relación a los temas que se negocian desde el lunes en Durban.
Se clausura el IV Encuentro Latinoamericano de Gobiernos Locales
Con la lectura de una Declaración que resume las posturas de los gobiernos municipales indígenas presentes, el IV Encuentro Latinoamericano de Gobiernos Locales para Vivir Bien en Territorios Indígenas, campesinos y comunidades interculturales fue clausurado. La próxima sede será El Salvador.
Luego de tres jornadas de intenso y fructífero trabajo, el debate de los Gobiernos Locales indígenas y campesinos del continente llegó en la noche del miércoles a su conclusión.
En las últimas horas una comisión integrada por la representación de Guatemala, Colombia y Ecuador y presidida por Luis Maldonado, produjo la Declaración Oficial del IV Encuentro Latinoamericano de Gobiernos Locales para Vivir Bien.
En el documento, los alcaldes y líderes indígenas del continente denuncian “la falta de correlación entre los Derechos territoriales indígenas reconocidos en las constituciones y las jurisdicciones territoriales autonómicas, lo que pone en riesgo el derecho a la libre determinación”, según leyó en la testera el Presidente de la Comisión de trabajo de la Declaración.
Asimismo, se denuncia que solo a través de las autonomías de las comunidades indígenas se pueden producir cambios estructurales en el modelo societal actual, aprovechando para marcar la importancia de una adecuada redefinición del concepto de gobierno local alternativo, de forma tal que este corresponda a la perspectiva plurinacional e intercultural.
Finalmente, las autoridades indígenas presentaron en la Declaración sus inquietudes respecto a la voluntad política existente hoy en día a nivel regional para la conversión de los municipios a autonomías indígenas e interculturales.
Página Web: Fondo Indígena
Inclusión de mujeres indígenas destaca en Encuentro Latinoamericano de Gobiernos Locales
Los participantes del IV Encuentro Latinoamericano de Gobiernos Locales, que se celebra en La Paz (noroeste de Bolivia), subrayaron este miércoles el avance de la inclusión de mujeres indígenas en diferentes cargos de poder y en la toma de decisión e implementación de políticas públicas regionales.
El mencionado foro continúa sus sesiones, tras ser inaugurado el pasado lunes, con la asistencia de más de 60 alcaldes indígenas de 14 países de la región y otros 100 de Bolivia.
La alcaldesa del municipio colombiano de Caldono (departamento del Cauca, suroeste), Enelia Salinas, comparó el rol de la mujer en el ámbito político y afirmó que "no ha sido fácil" y que en la actualidad ganó un importante espacio de gobernabilidad.
“Algunas alcaldesas, concejalas y diputadas nos han expresado su experiencia en el trabajo que no es fácil gobernar en países como Colombia, Perú, Bolivia, como mujeres realmente siempre hemos estado discriminadas, culturalmente e históricamente el papel de la mujer ha sido muy relegado, pero nosotras nos hemos ganado los espacios”, consideró.
Asimismo, Salinas explicó que en el Foro se presentaron experiencias “muy exitosas y significativas” de féminas que demostraron su capacidad de administrar municipios y fortalecer el desarrollo de las comunidades.
"Eso se ha visto en el foro y eso es lo que estará redactado en el documento final", aseguró la alcaldesa colombiana.
En tanto, el representante indígena salvadoreño, Guillermo Tesorero, argumentó que en la actualidad las poblaciones indígenas son actores en los gobiernos locales. Además, señaló que en el evento “ha habido un avance significativo en cuanto al manejo de políticas públicas con representación indígena".
Hace dos décadas “era difícil” ver a un originario en los espacios de poder "porque había una exclusión total en los países latinoamericanos", aseguró Tesorero.
Los indígenas “siempre hemos sido los que los hacen todo, los que viven sin ropa, los que comen cuando hay. Pero a partir de que comenzamos a organizarnos la voz comienza a resonar en el ámbito latinoamericano y eso hace posible que nosotros (...) comencemos a tener participación", aseveró.
A juicio del representante de El Salvador, el presidente boliviano es un "ejemplo a seguir" para todos los pueblos de la región.
Los asistentes debatirán hasta el jueves temas importantes para los pueblos y organizaciones indígenas.
Página Web:TeleSur
